庙宇，供奉神灵的地方。中国子民自远古以来就有自然崇拜之习俗，多神信仰之传统。故尔设坛立庙祭祀天地、山川、五岳、社稷、先农、神祗以及各种名目繁多的民间诸神。至两汉之际，中国本土宗教——道教形成、佛教传入。在两千余年的历史长河中，历代帝王都利用宗教加强统治，加强对子民精神上的奴役。由于复杂的宗教派别始终没有得到稳定和贯穿，致使历代封建王朝一直处于多教并立、延绵和发展的局面。佛教的寺、院、庵，道教的官、观、坛，儒教的文庙，遍及全国城乡，至东晋、南北朝时期已经盛极一时了，可谓“南朝四百八十寺，都在楼台烟雨中。”之后的一千余载，佛、道、儒三教并立，延绵至今。

　　庙宇大致可划分为寺庙和祠庙两大类。

　　寺庙包括佛教、道教和民间的各种宗教建筑。如佛教的寺院、庵堂，道教的观、官，以及传统的和民间的各种坛、庙，再就是儒教的圣殿——文庙，即祭祀孔子的庙宇。经过漫长的历史，逐渐形成为全国普及性的祭祀性建筑，遍布于全国各省、州、府、县，形成了一定的规制与一定程式规格的官式做法的特点。把孔庙归类为寺庙，而没有规类于纪念名人的祠庙建筑，是因为祭孔远远超越了一般纪念祠庙的功能。

永州柳子庙

　　祠庙也可分为两类：一种是地方性的纪念性建筑——名人祠庙。湖南崇奉历史名人素有传统，因此名人祠庙建筑非常普及。如汨罗的屈子祠、岳阳的湘君祠、永州的柳子庙、未阳的蔡侯祠、长沙的屈贾祠等。从地方志的记载来看，古代各州县为名人而立的祠庙比历代所建的佛寺道观总数还要多，只是现存的已为数不多了。另一种是民间的祭祀性建筑，即家庙宗祠，又称祠堂、祠庙、家庙、公堂。是旧时祭祀祖先的所在。祠的本意即是春祭和祭祀。杜甫《登楼》诗：“可怜后主还祠庙，日暮聊为‘梁甫吟’。”《蜀相》诗：“丞相祠堂何处寻，锦官城外柏森森。”宋人司马光《文潞公家庙碑》：“先王之制，自天子至于官师皆有庙……，[秦]尊君卑臣，于是天子之外，无敢营宗庙者，汉世公卿贵人多建祠堂于墓所。”说明唐宋之际，一般庶民是不能建宗庙的。自宋朝以降，允许庶民和各族姓氏建祠庙，以祭祀先祖，从此民间祠堂遍及全省城乡各地。越千年至今，城市建设的发展，今天的都市已难见到宗祠建筑了，但在农村仍有很多保存完好的祠堂，不少地方还有明显的恢复之势。由于宗祠更具民间性和地方性，民间戏曲文化也就更为活跃和丰富，本书将作为一个单独的类别论述。

　　由于人文初期，演出活动起源于祭祀，多神崇拜又必立庙以祀;也由于自宋以来戏曲的形成和发展，致使演剧成为寺庙祭祀活动中酬神娱神的重要活动，建万年台(戏台)便始于寺庙之中，逐渐成为寺庙建筑的一个重要组成部分。

　　庙台是民间班社演出的主要场所之一，建于乾隆二年的平江长寿街蕲国公庙台，据《平江县志》记载：“蕲国康公讳茂才，明开国元勋也……今乾隆二年，纠集信士吴于衮协云卿，捐赀重修公庙，金碧辉煌。而尊三复捐赀鸠工于殿前独创一台，及刻桷丹楹至胜。岁睦腊月，令优伶演剧于其上，引商刻羽，歌管遏云，恍然盛世太平景象”。在清同治(1863年)《巴陵县志》载：“雷将军庙在县南九十里之长湖，邑人邓午宴赞祀唐雷万春。”又载“新墙南十里，曰长湖，驿道也。有庙祀雷万春、南霁云，演剧甚旺。自长湖至罗内水口桥或二三都，自正月至五月游傩未已也。”《巴陵县志》记载：“杨泗庙在十二都横板桥，祀杨业第四子杨泗将军，祀唐张守巡，一名庆福堂。此庙每年游傩演剧甚盛，略同长湖庙。”醴陵的孝肃公庙(包公庙)，庙中现存有乾隆丁亥年(1768年)《重修前殿戏台碑记》，均是庙台演出活动的历史见证。张家界市武庙侧门外墙，有清道光二十七年(1848年)武庙戏台公议条规碑刻五条明文规定，使人感受到昔时庙中演出之盛况。

醴陵孝肃公庙

　　立庙必有祭祀。每年各种规模的祭祀活动，不论是何神主，总有寿辰之日，是日必焚香秉烛、顶礼谟拜。有的菩萨还不止一个寿诞，观音有两个生日，我在考察几个包公庙时，竟听说了包公三个不同的寿诞日。平时的求神拜佛，乞求消灾除病，一遇天灾，迎神祈祷，届时酬神还愿。都是寺庙中的重要祭祀活动。这些祭祀活动多要演戏敬神。湘潭昭山昭阳古寺道光十八年(1838年)石碑载述：“农夫之庆，盖闻北海虽赊，惟神是主。昭潭无底，有龙则灵是以。道光六年，旱魃为灾，境内纠首刘四宜等，建坛犬塘迎接龙王菩萨祈祷，不数日而大雨时行，田禾稿者勃然兴矣。沐恩之后，捐收谷石，演戏敬神，余谷数石，连年生息，至戊戌，凭中罗东书、宋绍文等，契接宋星彩地，名黄土潭，水田四亩，每岁租谷三石，交僧供养。上圣香火，每年五月二十日庆祝。圣诞五庙香士，登山赴席者，各备钱一百文，不赴席量帮香费，永昭上圣，洪特无暨。”碑中记述道光六年，湘潭昭山一带天旱，迎请龙王菩萨祈祷，竟然灵验，大雨时行，禾稿兴然。沐恩之后，做了几件事：一是捐收谷石，演戏酬神;二是捐置水田，交僧供养;三是每年五月二十日庆祝龙王圣诞。这个记载，实际上是多数寺庙道观香火延绵的历史写照。

从柳子庙戏台方向看庙坪和大殿

　　二十世纪上半叶之前，长沙的城隍庙有三座：

　　长沙府城隍亦称省城隍，在三公里巷内，同治《长沙县志·典祀》载“明正德五年，吉藩建府城隍庙于城北空地飞虎寨。万历十九年，知府吴行道重修大殿戏楼。”后历毁历修。《湘绮楼日记》载：同治初年王闿运曾在此观剧。清末五云、仁和等湘剧戏班常在此演出。清末因邻近的制炮局不慎失火被毁，未再重修。

长沙朗梨陶公庙的前殿和四十八级台阶是观剧的极好看台

　　长沙县城隍在北门城隍街(学宫街)，后改成功街。清同治《长沙县志·典祀》载：康熙五十二年(1710年)增修头门戏楼，五十八年知府黄允铢于戏坪中建“观鉴堂”、子台、走廊。咸丰二年(1852年)太平军攻打长沙城末破，被说成是得力于长、善两县城隍的大显威灵，率阴兵助阵。清王朝勒封长沙县城隍为“左伯侯”，善化县城隍为“定湘侯”。

　　善化县城隍庙在南门县正街。晋时建定王庙，历毁历修。清乾隆十二年《善化县志·艺文》记述明万历三十九年(1611年)重建庙宇时，载“祠门外百步许竖歌楼一座，枋雄轩壮，豁金碧、凝光辉”。清乾隆四十七年(1782年)“重建卷篷戏台及两廊”。咸丰七年毁于火。同年九月，官绅商民捐资重建，越四载始成。于咸丰二年太平军攻长沙末破，清王朝勒封县城隍为“定湘侯”。光绪三年(1877年)《善化县志》有详细记载并附图考。戏楼高五丈余，重檐歇山式，双层台阁，顶覆黄色琉璃瓦，双龙正脊。底层为戏台，台面高六尺，长宽三丈三，围十二柱，空高丈五，前排四柱三间，内空丈五见方，台沿三周矮柱栏杆，饰镂空木雕花鸟虫草。上悬“春秋台”匾，楹柱金字题联。上极斗拱，两面三刀侧子楼高二丈四，单檐硬山，台前戏坪长九丈六尺，宽六丈一尺五寸，麻石地面。定湘王庙香火最盛，酬神还愿，神戏不绝。戏台两廊墙上绘制十八层地狱、十殿阎王壁画。据传还有一幅对联：“不要暗地胡为，凡事休想瞒我;试问放过哪个，回头莫再害人。”同治初年，杨恩寿在此观剧达三十四次(见《坦园日记》)。民国二十七年(1938年)毁于长沙“文夕”大火。

沅陵黔王宫戏台