三、藏戏面具、甘肃傩面具

　　1、藏戏面具

　　西藏的宗教面具历史悠久、种类繁多，原始的宗教信仰为这一特殊的文化现象提供了良好的生长环境。西藏宗教面具分为寺院傩“羌姆”跳神面具和悬挂面具两种。跳神面具是宗教法事活动中进行舞蹈表演时佩戴的面具，悬挂面具则是为护佑佛法而悬挂在寺院内，供百姓膜拜的面具，它们的作用都是用于驱邪逐疫、酬神摄鬼、守护佛法，是在原始宗教观念支配下的巫傩行为。而代表西藏宗教面具艺术最高层次的应当是藏戏面具，藏戏面具几乎吸收了西藏原始祭祀、民间表演艺术和跳神、悬挂供奉的所有面具之艺术特征，形成了风格独特、式样繁多、风采各异的庞大面具系统。因此，本节将以藏戏面具为例来考察西藏傩文化面具的总体特征。

　　“藏戏”是对我国藏民族戏剧系统的统称，它是一个非常庞大的剧种系统，拥有众多的艺术流派，但都深受宗教文化的影响。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成了青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。

　　从剧种上看藏戏至少包括八个剧种：白面具藏戏、蓝面具藏戏、嘉戎戏、安多戏、门巴戏、德格戏、昌都戏和木雅戏，其中以前两种为代表。白面具藏戏是其中发源最早的剧种，它是在8世纪以前西藏山南地区的民间歌舞“勒谐”（劳动歌曲）、“谐钦”（古议仗歌舞）、“羌姆”的基础上逐渐形成的，继而传到拉萨，至今仍保留在拉萨和山南一带。蓝面具藏戏，藏名称为“拉姆”，即“仙女”的意思，相传最早的藏戏为七位能歌善舞的姐妹表演。后来，经过历代艺人的整理、加工，蓝面具藏戏在形式和内容上都得到了丰富，到17世纪时，已脱离了宗教仪式的束缚，成为独立的表演艺术。

　　藏戏一般都采取广场演出的形式，表演一般为三个部分：首先是“温巴顿”，即出场仪式，内容主要是酬神和祝福；其次是正戏，称为“雄”，由戏师用快板韵白介绍剧情，然后开始正式演出；最后是“扎西”，即尾声，表演者以祝福迎祥的仪式接受观众赠献的哈达或物品。藏戏的传统剧目有12个，最著名的是“八大藏戏”：《文成公主》、《诺桑王子》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《卓瓦桑姆》、《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。

　　面具是藏戏艺术的一大特色，其内涵极其丰富，造型和色彩都有深刻的象征意义和宗教内涵。主要有以下几种：

　　第一类是温巴面具。温巴面具在藏戏面具中最为重要，“温巴”即猎人，在演出的出场仪式中，由他手持彩箭出场，念开场白、净场地、介绍来历、并高歌祝福。白面具藏戏和蓝面具藏戏就是以温巴面具的不同来区分的。早期温巴面具用山羊皮制成，为白色或黄色，白面具藏戏由此得名。它的造型原始粗犷，整个面部为扁平状，上方有个箭头形的装饰物，下颚和两颊贴着长长的山羊毛，代表白胡子。后期蓝面具藏戏的温巴面具改施深蓝色，较白温巴面具稍大，制作趋于精细，整个面具呈宝瓶形，用硬纸作底，上裱蓝底花缎，由八瑞祥和如意图案组成；面具的前额饰有金色日月，象征金轮；眼和嘴均为莲花形，象征妙莲；两耳垂有流苏，极具吉祥之意。脸上还装饰有贝壳、玛瑙和松茸石，光彩夺目，下巴和两颊以獐子毛或山羊毛为白胡须，据说是为了纪念白发白须的藏戏大师汤东杰布。

　　第二类是人物面具，即正戏里的角色面具。由于传统藏戏人、神、鬼与现实、幻想、哲理并存，从而使得藏戏人物的产生有类似戏曲角色行当的类型化倾向，所以人物面具相对地规格化，剧中相同身份的人物几乎都戴同样的面具。这类面具分平面和立体两种，平面的面具一般用硬纸板、厚布层或皮子制成，比温巴面具要小一些，脸部四周很少装饰；立体面具用泥巴和漆布雕塑而成。

　　第三类是动物面具。藏戏中有很多动物的角色，都是由演员穿戴假面和假形装扮而成。西藏地区的藏戏动物面具种类繁多，造型写实，大都是布料作成，制作精巧，惟妙惟肖，象鼻可以卷地取物，虎口张合自如，艺术性非常强。除面具外，演员表演时还要披上毛茸茸的兽皮和羽衣，以求整体形象的逼真。

　　第四类是神怪面具。藏戏具有浓厚的宗教色彩，在剧情的发展中常常插入一些宗教仪式，所以藏戏将“羌姆”跳神的神怪面具引入其中。这类面具大都是泥塑木雕而成，立体感很强。

　　2、甘肃傩面具

　　甘肃位于黄河上游，地处青藏高原、蒙新高原和黄土高原的交汇处。从远古时期开始，甘肃就是中华民族的祖先生息、劳动的重要地区之一。大约距今五千到四千年左右，生活在甘肃东部的淮河、渭水、西汉水流域和中部的黄河、洮河、大夏河、庄浪河和青海东部的湟水、大通河流域的人们，创造了举世闻名的“甘肃仰韶文化”。近年来在甘肃出土的很多陶器上都有傩文化的痕迹，有彩陶盆上绘制的九人拉手跳傩舞的场面，也有佩戴面具的人物纹样，这都是几千年前先民进行傩祭、跳傩舞的真实写照。甘肃现存的傩文化形态比较繁多，主要有永登踩高跷傩社火，文县白马人氐族的“赤哥昼”傩舞，永靖县的傩戏、傩舞，静宁县贾河乡的傩面舞，兰州的军傩舞，庆阳的傩社火，以及临夏的“六月跳会”傩戏等等。

　　永靖县是甘肃傩文化的发祥地之一。2006年，永靖县被省民间文艺家协会授予“甘肃傩舞之乡”的称号，傩舞戏被列入了甘肃省第一批非物质文化遗产名录，2007年，被授予了“全国傩文化之乡”的称号。傩舞戏在永靖俗称“七月跳会”，主要流传于县内西部山区的杨塔、王台、红泉和三塬等乡村。跳傩舞的目的是为了酬神还愿，祈求风调雨顺、五谷丰登。主要由下庙、献盘、献牲、会手舞、发神舞、面具戏、赛坛等仪式组成，保留了古典戏剧古拙质朴的特征，同时又具有黄河文化的特性，粗犷豪迈，在迎神祭祀的宗教氛围中透露着幽默乐观的地方民风。

　　生活在四川、甘肃两省交界的平武县、南坪县、文县一带的白马藏人，是一支很有特色的古老民族。在每年农历年初举行祭祀活动时，白马人都会跳一种极为古老原始的傩舞，叫做“曹盖”。“曹盖”是面具的意思，跳曹盖就是戴着面具跳神。根据白马人的文化，“曹盖”面具是黑熊神的化身，黑熊神是鬼神最惧怕的，戴上这种面具就能驱鬼镇邪。

　　白马人驱鬼的傩舞分为“曹盖”和“十二相”两类，前者更为原始，是以表现本部祖先的生活、传说为主，表现的是“老祖宗的生活、功业”或“人的由来”。表演者都是翻穿羊皮袄，头后扎大羊尾，手执牦牛尾翩翩起舞，这是白马人以羊为总图腾的氐羌后裔的缘故。

　　跳曹盖与十二相，一般是从正月初五到十五演出，以十五夜间驱鬼、夜祭火神为高潮。当日清晨，姑娘小伙们围着山火跳锅庄，随着一声三眼铳的巨响，寨内外号角齐鸣，在鼓、钹的伴奏下，举寨人拥着四个头插雉尾，翻穿皮袄，“长着”巨尾的三眼神和两位女神，舞入表演场地。三眼神先表演激烈厮杀的壮烈“史剧”；然后是壮观的“二羊相斗”表演；接着是两位女神起舞，表演妇女日常生活情景；最后是一对扮公、母猴的演员表演。演出的高潮是晚上赶鬼和祭火神，全寨人跟随众神在寨子周围及田间驱邪赶鬼，然后到每家住户驱邪，众神进屋后，要用牦牛尾和棍子叩击门、屋及主人，并绕火塘叫跳，主家要准备酒食答谢。众神将寨内外的邪鬼统统赶走后，铳枪声、鞭炮声和欢呼声齐鸣，祭祀结束。

　　“曹盖”面具共有十余枚，大多没有具体的名称，只有鬼和动物的区别。鬼分男女大小，区分的标志是胡须。面具的造型没有严格的规范，艺人们在制作面具时发挥了极其丰富的想像力，极力夸张面具狰狞和恐怖的形象特征，例如跳神的曹盖面具是用整木雕成，面具是阴阳一对，豹眼虎齿，双蛇绕额，蛇身上还并列着三个人头，形象凶猛恐怖。同时跳神者还要头披牦牛尾，身穿五色花袍。“十二相舞”的主角都是动物，因部族不同，面具略有差别。各种动物基本上与十二生肖相同，有时加上大雁、孔雀、狮、象等，这可能是图腾崇拜和鬼神崇拜的遗俗，也可能与古傩方相氏率十二神兽驱鬼祭舞有一定的联系。

　　傩面具的转型：吞口

　　在我国四川、云南、贵州等地的农村，有些人家会在门头上悬挂着一种木刻面具，形似虎头、口含利剑，是一种用作辟邪镇宅的灵物，它最通行的名字是“吞口”。这种在住宅装饰兽面辟邪的习俗，在商周时便存在，商周文化遗址中时常会出土一种称为“铺首”的青铜铸件，也就是今天的门环，起的便是辟邪的作用。汉代的时候，家家门户上都装饰有兽面铺首，这其实是驱傩面具的一种转型，与傩祭、傩舞中佩戴的面具一样，具有相同的文化内涵。

　　2005年6月，在中国江西国际傩文化艺术节上，云南省曲靖市富源县的代表队演出了精彩的水族吞口舞，震撼全场。吞口是富源水族独有的图腾，水族发音为“及根”，表吞灭之意。长期以来，水族人都用上好的木料雕刻成横眉怒目的吞口头像，制成后用多种颜料彩绘，挂在门头，起驱邪镇恶、保佑安康的作用，吞口也就成为水族人民传统的镇家之宝。水族吞口按照形貌和功能分为五种：猩猩必煞、凶神恶煞、双剑雾煞、凶神八煞和送子吞口，其造型并无很大的差异，均为虎首、尖耳、宽鼻、獠牙，口含利剑，但在面部表情的细节和着色上各具特色。

　　我国各地各民族的吞口虽有不同的样式，但有几个要素是通用的：一是形似虎头；二是口含利剑，这是吞口的重要标志。郭净先生认为这可能是受到道教的影响，因为只有道教把剑作为标准的法器；三是口吐长舌；四是篆刻咒文，一般是在虎头突出的长舌上刻字；五是画太极八卦，有的画在额头上，有的画在口中，同样，这也是道教对民间假面崇拜实行统摄的结果。吞口和傩戏面具一样，在制作完成后，也要进行“开光”等仪式，才能将神灵附于吞口之上，才能成为镇宅的辟邪物。