世界上，恐怕没有一个民族不存在宗教信仰。就拿我们中华民族来说，远古时期就有今人所称的“原始宗教”。由于当时生产力低下，先民处在原始思维阶段，对自然的复杂变化和人的生老病死，既觉神秘，又感恐惧。他们想像这些现象的背后，有一种具有人格的、力量超人的、变化莫测的“存在物”。这就是英国人类学家爱德华·B·泰勒所谓的“万物有灵论”。基于此，远古时代出现了自然崇拜、图腾崇拜和神灵崇拜。
后来，产生世界三大宗教：佛教、基督教、伊斯兰教。它们都先后传入中国，其中影响较大的，是传入时间（东汉）最早的佛教。除了佛教，还有中国东汉时期渊于巫术，经“太平道”、“五斗米道”（又称“天师道”）而逐渐发展起来的道教。佛教与道教，其教义都是否定现实的，都有出世的、非功利的特点。然而，在较广范围内，实践行为却是一方面信神，一方面行善，具有较为浓重的入世、功利的色彩。因而，佛教、道教影响了中国古代人们的人文心态，实际成了儒家伦理的补充。这大概就是“儒”、“释”、“道”并称的原因所在。
泰勒说：“宗教最低限度的定义，是对神灵的信仰”。在古人心目中，人之祸福，皆由鬼神系之。人们企盼神灵除灾、降福，出现祭祀和巫术。由此激发了原始想像力和创造力，使古朴的观念得以形象化，幻想中的鬼神也获得了感性形式。换言之，是人创造了神。可它反过来又制约了人。有关神的内容以及人们对待它的行为方式，都逐渐成为“惯例”，在人们不知不觉的潜移默化中代代相传。这种现象，用法国人类学家列维布留尔的话说，就是“集体表象”；用瑞士心理学家荣格的话说，就是“组成了一种超个性的共同心理基础，并且普遍地存在于我们每一个人身上”的“集体无意识”。
正是这“集体无意以”充当了无形的媒介，使历代“集体无意识”的文人、艺术家，为历代“集体无意识”的读者、观众创作了难以数计的反映神鬼世界的文学艺术作品。单以戏曲而论，自宋元始，就先后出现一批或神仙或鬼怪的宗教故事剧。有关佛教的剧目，如杂剧《日连救母》、《月明和尚度翠柳》、传奇《香山记》、《海潮音》等；有关道教的剧目，如杂剧《吕洞宾三醉岳阳楼》、《马丹阳三度任风子》、《马丹阳度脱刘行首》、《邯郸道省悟黄粱梦》、《汉钟离度脱蓝采和》，以及明清时期为庆寿、庆节助兴的《瑶池会八仙庆寿》、《麻姑献寿》、《天官祝福》等。此外，还有杂糅佛、道和民间诸神为一体的《封神演义》、《西游记》等志怪剧目。
王国维在他的戏曲论文集中说：“后世戏剧，当自巫、优二者出。”巫的一些形式以至观念，势必进入孕育、形成于封建社会的戏曲中来，不少戏是神、人同台，人、鬼同台。剧中人有的是半神半人（如吕洞宾等），有的足半人半鬼（如钟馗、李慧娘等），有的则是半人半妖（如孙悟空等）。内容要求与之相应的形式。形式之一，就是神、鬼、妖脸谱。
1、神
中国有句民谚，叫做“平时不烧香，急时抱佛脚”。它反映了中国老百姓对神佛所持的实用态度。在中国，佛教经过长年“汉化”，观音菩萨变得大慈大悲，以救难为己任；地藏菩萨也变得嫉恶如仇，以惩恶为职责。老百姓烧香拜佛，多数总有所求，或求长寿，或求去病，或求生子，或求娶妻，或求功名，或求利禄……在他们看来，凡神灵、菩萨都有善心，都会有求必应。因而中国专一的佛教、道教信徒虽有，但为数不多。多的是一大批不知教义的宽泛而浅显的所谓宗教信仰者。这些人，不问是佛教寺庙或道教官观，也不问是哪尊佛家神或道家仙，遇庙（观）就烧香，见神（仙）就朝拜。这似乎成了一种风习，一种民俗。旧时信佛之家，常常是堂前孔子，屋后观音，左厢如来，右厢老君。他们尊八仙，敬寿星，接财神，送灶君，供土地，求龙王……而且常让菩萨与祖先齐餐，聚鬼怪与神仙共祭。就中华民族总体而言，信仰的不是单一宗教，而是多神（其中包括不少人格神）崇拜。因而在中国老百姓心目中，神灵是一庞大而又混杂的系列。
下面，我们分别介绍佛教、道教较有代表的诸神及其脸谱。
如来
如来，即释迦牟尼（约前565—前486），佛教创始人。本姓乔答摩，名悉达多，释迦族人（释迦牟尼意为“释迦族的圣人”）。他是古印度北部迦毗罗卫国（今在尼泊尔境内）净饭王的儿子。相传他在29岁时，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，加上不满当时婆罗门的神权统治，毅然舍弃王族生活，出家修道，遍访名师。经过六年苦行，终于在一菩提树下“成道”。数十年传教，获得信众甚多，都尊他为佛陀（意为觉悟者）。80岁时，在婆罗双树下入灭（死去）。他的弟子将他一生传教内容加以整理，广为传播，成为世界性的佛教。中国民众图简便，很少提释迦牟尼，多以他十大称号之一的“如来”或“如来佛”相称。
民间有“孙猴跳不出如来佛手掌心”的谚语。它源自《西游记》第七回的一段情节：目无天尊的孙悟空，几次大闹天官。众神将无能降服，玉皇大帝特请如来救驾。悟空从佛祖手心中跃出，“一纵十万八千里”，“忽见有五根肉红柱子”，“拔下一根毫毛，吹口仙气”，“变成一管浓黑双毫笔，在那中间柱子上写一行大字云：‘齐天大圣，到此一游’”，并“在第一根柱子根下撒了一泡猴尿”。等悟空返回原处，惊奇地发现自己题的字竟在佛祖手中，而且还嗅到佛祖“大指丫里，还有些尿臊气”。这固然是小说的怪诞描写，但我们从中可以看到中国神系的混杂和如来被夸张的佛法无边。
戏曲舞台上的如来，常在京剧《闹天宫》、豫剧《西游记》、川剧《白蛇传》以及其他地方剧种的有关剧目中出现。清代宫廷“承应戏”，如《罗汉渡海》、《宝塔凌空》、《地涌金莲》等剧目，也有如来出场，甚至有如来率领众菩萨、罗汉齐向看戏的皇帝叩拜祝寿的场面（充分证明中国信佛的实用性）。所有剧种、剧目中的如来，扮相大同小异。脸谱面涂金色，据说源于佛经“面现金光”之说。额点舍利珠，为佛家特殊标志。与脸谱配用的，有一对塑形垂肩大耳。看来，此谱直接参照寺庙如来佛塑像而勾画的。
天王
这里所谓的天王，不是佛教中的毗沙门天王，而是经过改造、彻底汉化了的“托塔李天王”。
托塔李天王，姓李名靖。据说，历史上实有其人。唐贞观年间任过兵部尚书、尚书右仆射等官职。大概因他精通兵法，李靖在《西游记》中被神化为玉帝的重臣。他荣任天兵天将的“总司令”，曾组织围剿大闹天宫的孙悟空。李靖是怎样成为托塔李天王的？《封神演义》第十二至十四回有“答案”：他原是度厄真人的弟子，官居陈塘关总兵之职。生有三子，名为：金吒、木吒、哪吒。哪吒闹海，打死龙王三太子，又射死碧云童子，被迫剖腹、剜肠自尽。死后的哪吒，托梦母亲，要求为之建造行宫。行宫建成，李靖却下令焚烧，并鞭打哪吒泥塑金身。哪吒经师父莲花化身之后，来找李靖比试高低。李靖哪里是哪吒的对手。正在他仓惶逃命时，遇燃灯道人搭救，授以一座专治哪吒的“玲珑塔”，由此李靖成了托塔李天王。《西游记》另有一说，说塔系如来所赐。对此出入，我们不必认真。情节本属虚构，自然难以考证。
京剧和一些地方戏曲剧种，大凡取材于《西游记》、《封神演义》的诸如《闹天宫》、《陈塘关》（《哪吒闹海》）等剧目，都少不了托塔李天王。明代天王脸谱比较简朴，尚无明显标志。现代脸谱，色彩多是沿袭明谱，仍是红色；谱式多为三块瓦脸，脑门一般都画特殊标志。标志主要有两种，一是戟（天王所用之武器），一是宝塔（天王用于哪吒之法器）。后者如山西雁剧《闹天宫》李靖脸谱。
阎王
阎王，又称阎罗、阎罗王。传说是阴间主管地狱鬼怪的小神。佛教有“十界”之说，地狱是底层之最。阎王就职于始终不见阳光的最底层，与如来、文殊、普贤、观音等佛门诸神无法相比。然而，若论民间的知名度，这个官职卑微的阎王，却远远超过文殊、普贤，不亚于如来和观音。就连小说《祝福》鲁府中目不识丁的女佣柳妈，说起阎王来也滔滔不绝。她对曾经死去两个丈夫的祥林嫂说：“你将来到阴司去，那两个死鬼的男人还要争，你给了准好呢？阎罗大王只好把你锯开来，分给他们。”祥林嫂“脸上就显出恐怖的神色”。真可谓是“谈鬼色变”。地狱太可怕了，阎王也太残酷了。
传统戏曲舞台上的阎王，有作威作福的，但也有窘态毕露的。汉剧、京剧、秦腔都有《铡判官》一出戏，京剧常与《探阴山》连演。剧情是这样的：一少女元宵夜观灯，为无赖李保诱至家中，逼婚不从，被缢身亡。李保移尸，被一书生发现，书生很快被捕处死。仆人觉得书生死得冤枉，就到包拯那里告状。包拯下阴曹，访鬼魂，查清判官是李保的母舅，为袒护外甥而私改生死簿。为此，包拯大怒，赶至森罗殿与阎王辩理。阎王却一味袒护判官，可在包拯所掌握的“人证”、物证面前，阎王窘态百出，最终不得不将判官交出。包拯使之还魂，带回阳世，怒铡判官。这真是：不看戏不知道，看了吓一跳！官僚主义、徇私舞弊，不光是人间有，原来阴曹也有。当然，这只是艺术处理而已。让我们来看京剧《铡判官》的阎王脸谱。扮演阎王的郝寿臣，自称谱式为“花碎皱脸”。管辖阴曹一方，好赖是个“王”，所以头戴平顶冠，身穿红蟒袍。额涂金色，大小是个“神”。郝先生说，这个脸谱是金秀山所创造，特点是“没有一处地方不是窘像”：“勾出的耸鼻样子，窘得亚赛猪拱嘴。两只窘眼勾得眼珠都窘到鼻心”，“连眉毛都窘得反卷起来”，“恰似蜗牛碰了犄角，立刻把身子缩进壳中躲避的样子”。
判官
判官，是阎王的助手。相传判官有多人，他们各司其职：有掌刑的，有掌善簿的，有掌恶簿的，有掌生死簿的。其中以掌生死簿的判官为首席判官。小说《西游记》中，私自涂改生死簿，为唐太宗增添阳寿二十年的判官，居然还有名有姓，叫崔珏。
传统戏曲中的判官，有的也有姓名，如上述京剧《探阴山》、《铡判官》中那个包庇亲戚罪犯，改由他人替死的判官，名字叫张宏。他的脸谱，额涂金色，表示其属“神”之列。因有十殿阎罗，故而判官也多，且以无姓无名居多，更重要的是，判官与众神一样均属虚幻，各剧种、剧目的判官脸谱很少相同。有的红、黑相间，有的黑、白相间。就是同一剧种也不尽相同，如京剧《普天同乐》中的判官，谱式基本是蓝额花元宝脸，红色花眉，黑色花眼窝，红、白花（翻）鼻窝。其他剧种恕不一一细述。
四大金刚
四大金刚，是佛教四大天王的俗称。
他们是：
东方持国天王。“持国”，意为慈悲为怀，保护众生。身穿白色甲胄，手持琵琶，主乐神，要以音乐使众生皈依佛教。
南方增长天王。“增长”，意为传令众生，增长善根。身穿青色甲胄，手握宝剑，要以它保护佛法，不受侵犯。
西天广目天王。“广目”，意为用净天眼观察世界。身穿白色甲胄，手缠一龙（也有缠赤索），若有不信佛者，即以赤索捉拿，使之皈依。
北方多闻天王。“多闻”，意为福、德名闻四方。身穿绿色甲胄，左手执神鼠（银鼠），右手持宝伞（又称“宝幡”），用以制服群魔。中国佛教寺庙，都塑四大金刚像。不过，他们的外形（酷似中国古代武将）及其职责，都已彻底汉化。恰如《封神演义》姜子牙所封：增长天王，魔礼青掌青光宝剑一口，职风；广目天王，魔礼红掌碧玉琵琶一面，职调；多闻天王，魔礼海掌管混元珍珠伞，职雨；持国天王，魔礼寿掌紫金龙花狐貂，职顺。四者结合，即为风调雨顺。
根据神魔小说《封神演义》、《西游记》改编的戏曲剧目，有时需有四大金刚出现。如京剧《狮驼岭》，内容与《西游记》第七十四、七十七回大体相同。写唐僧师徒一行去西天取经，路经狮驼岭，被青狮、白象、大鹏挡住去路。孙悟空与之相斗，却中了大鹏之计，师徒被擒。孙悟空设法逃出，请如来率四大金刚、十八罗汉等神兵种将降伏三妖。京剧演员李万春据以改编，名为《十八罗汉收大鹏》。由于该戏以武打为主，很少唱念，故而四大金刚多戴脸谱化的面具。
老君
老君，又称太上老君，即被道教抬出作为教祖的李耳。
前面说过，神都是人创造的。可中国民间造神，却有较大的随意性。常把历代文化名人、民族英雄纳入神的行列，如：陆羽为茶神，杜康为酒神，岳飞为岳王，孙思邈为药王……突出的则是把李耳推上道教始祖的宝座。李耳，相传是老子（一作老聃），春秋时期的思想家、道家创始人。道家与道教，大相径庭，可说风马牛不相及。然而，道教为了与佛教抗衡，硬是扯上老子。拉大旗作虎皮，看来古已有之。道教不仅借用李耳的学术思想充作教义的理论基础，而且还把李耳树为道教的旗帜，誉之为“太上老君”。《道藏·老子内传》，将老子全面予以神化：
太上老君，姓李名耳，字伯阳，一名重耳，楚国苦县曲仁里人也。其母见日精下落如流星，飞入口中，因有娠。怀之七十二岁，于陈国涡水李树下，剖左腋而生。指李树曰，此为我姓。生而白首，故号老子。耳有三漏，又号老聃。顶有日光，身滋白血，面凝金色，舌络锦文，形长一丈二尺，齿有四十八。受元君神图宝章变化之方，及还丹伏火水汞液之术……能为天神所济，众仙所从。所出度世之法，有九丹、八石、金醴、金液、治心养性、绝谷、变化、役使鬼神之法。
尽管道教对李耳极尽吹捧之能事，但在小说《西游记》中，他居然没有被邀出席王母娘娘“蟠桃会”的资格。由此可见，他在天界的地位并不高，只不过是专司炼丹的一般神仙。再说老君的“道行”也不深，连个孙猴都对付不了。将悟空投入八卦炉，非但不能把他烧成灰烬，反倒让他把炼好的“九转金丹”吃个净光，还帮他炼就了钢筋铁骨、火眼金睛。因此，太上老君在《西游记》、《闹天宫》之类的传统戏曲中，只是较之龙套稍微重要的角色。老君远不是上面李耳像所透出的学者风度，而是身穿道袍的道教尊神的装扮。脸谱多是三块瓦脸，都勾外梢下垂的老眼窝，配戴白满，以示年迈。脸谱色彩，有红色（如京剧、河北梆子等），也有金色（如豫剧）；脑门图案，有太极图案（如河北梆子），也有太极、八卦结合的图案（如豫剧、湘剧等）。
北斗墨君
北斗星，是“大熊座”，由七颗亮星组成“斗”字形，又因其方位在北（常作指示方向的标志），故名。道教把本是自然星体的北斗星，视之为神，名之为“北斗星君”。在道教神系中，还有一个与北斗星君对应，而职司不同的“南斗星君”。“南斗注生，北斗沣死。凡人受胎，皆从南斗过北斗，所有祈求，皆向北斗。”这则载于勾道典《搜神记》的材料，已为汪绍楹校注晋代干宝《搜神记》所转引，并记叙一则南斗注生的故事：三国魏人管辂，有神卜之术。他见一年方十九岁的少年颜超，断其将不久于人世。颜超父亲为子求延命之策。“卯日”，颜超按管辂指点，带酒一缸，鹿肉一斤，去割麦地南，见大桑树下果真有二人下棋。颜超“置脯斟酒于前”，二人连头也不抬，一边下棋，一边吃喝。酒过数巡，坐于北边的人，猛然发现站在身边的颜超，就大声斥责。颜超却低头不语，连连拜揖。这时，坐于南边的人说：吃了人家的酒、肉，怎可如此无情？接着，要过北坐者的“文书”看，见颜超寿止十九岁，乃取笔勾画，将“十九”颠倒为“九十”。颜超感激万分，拜别而回。这则故事，当时甚为流行。《三国演义》第六十九回，幕僚就以此向久病不愈的曹操推荐管辂。
京剧、秦腔、川剧、淮剧、湘剧、汉剧、徽剧、河北梆子等剧种，均有以此故事为内容的剧目。川剧、秦腔剧名为《赵颜求寿》，京剧剧名为《百寿图》。《百寿图》内容，与上述《搜神记》略有不同。求寿者姓名，京剧与川剧、秦腔一样，都不是颜超，而叫赵颜；增寿岁数，不是将十九颠倒为九十，而是在十九前头加一“九”字，成了九十九岁。京剧《百寿图》北斗星君的脸谱，是紫色三块瓦脸，特征在额头，以七星组成“斗”状，作为北斗星君的标识符号。
魁星
魁星，源自我国古代天文学“二十八宿”之一的“奎宿”，又称“奎星”。道教改奎星为“魁星”，与北斗星一样，尊之为神。魁星掌管文人仕途命运，因而为旧时文人所崇拜，很多地方建有魁星楼、魁星阁。另有魁星石刻，形象如清代顾炎武《日知录》（三十二卷）所说，“取之字形，为鬼举足而起斗”。如江苏苏州灵岩寺《魁星点斗图》，“魁”左侧，以“正心修身、克己复礼”八字组成“鬼”象，一脚立于“鳌”字，一脚向后翘起，似“魁”字大弯钩。配合鬼脸的朝向，一手托墨钵，一手持笔绕过头顶作点“斗”状。意为“魁星点斗，独占鳌头”。这大概就是今人称誉比赛、考试优胜者为“夺魁”、“魁首”的出处。
戏曲舞台不时出现魁星，有的剧目以魁星为主角。如川剧《魁星笔》（《富贵花》），内容就是有关魁星的一则民间传说：上古时代，一个名叫文金玉的书生，上京求官，路遇妖魔，幸得苍颉相救，但面容已被雷火所毁。他入朝面试，尧帝见之，误认为妖，被逐出官，一气之下，碰死宫门。尧帝怜其忠直，封为魁星，专司人间富贵功名。戏中魁星，左手执“富贵花”，右手握“如意笔”。魁星脸谱，常见有两种：一种是金、红、黑相间，口画獠牙，额写“斗”字。另一种是石绿脸，“火焰赤眉”，暗示他曾遭雷火毁容；鼻梁点七星，脑门绘“金斗”，斗上画笔毫，表示其职司所用法宝。
王灵官
王灵官，道教神灵之一。可能是仿效佛教之故，道教官观一般都供奉王灵官，其职责与佛教护法神韦驮相似，负责镇守道观山门。
王灵官是天界神将。在《西游记》中，他参与围剿桀骜不驯的孙悟空。
大凡涉及神兵神将的武打戏，差不多都少不了王灵官。如《泗州城》一戏，王灵官就受观音菩萨派遣，前往泗州，与水母娘娘鏖战。各剧种的王灵官脸谱谱式不尽相同，但以红色为主，三只眼（额头添画一眼，通常称“慧眼”），似乎是共同的特点。其中，河北梆子《泗州城》王灵官脸谱比较特别。黑眼、红眉、红慧眼，鼻、耳水平线以上为粉红色，以下为红色，二色面积之比，恰与京剧六分脸相反。除了正戏，旧时每年正月初一，开场照例要跳灵官，旨在祛邪。民间少则两个，多则四至八个。宫廷更多，至少十六个，多至三十二个。据说，有一年正月初一，慈禧太后在颐和园看戏，一时心血来潮，居然非要上一百多个灵官不可。谁敢违抗“老佛爷”？一时间，不管主角、配角，也不管生行、旦行，纷纷改扮灵官，通通列队上场。
雷神
雷神，又称雷公、雷祖，道教神灵之一。
今人皆知，响雷纯是自然现象，然而先民却不知其所以然。冷不防的一声霹雳，确实使人惊骇不已。无知加恐惧，促使人们幻想有神灵使然。于是产生了雷神。《山海经海内东经》说，雷神住雷泽，“龙身而人头”，“鼓其腹”即发出轰轰雷鸣。雷神形象，除“龙身而人头”外，还有“猪头而鳞身”、“鸟头而生翼”之说。直到明清时期，雷神形象才趋于定型。清人黄斐默在《集说诠真》中说：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插丽翅，额具三目，脸赤如猴，下颔长而锐……左手执楔，右手持槌，作欲击状。”
民间视雷神，还有惩恶的职能。诅咒坏人，常说“遭雷劈”，“天打五雷轰”。前面谈“孝”戏，提到《青风亭》考中状元，却不认养父、养母的忘恩负义之徒，最后惩罚他的正是雷神。豫剧等戏曲剧种的有关剧目，也有雷神。不过，所用脸谱并不与上述雷神塑像完全吻合。有的脸色接近，有的下颔接近。如粤剧《玉皇登殿》中的雷神，脸谱底色虽为绿色，但额头、两颊布满与雷电有关的火苗纹，眉毛也以红、黄、白三色顺序排列，尤其是鼻端至下巴部位，表现“下颔长而锐”，俗称“雷公嘴”。
二郎神
二郎神，也是道教神之一。有关二郎神，真可谓是众说纷纭。一说二郎神是晋代邓遐，任二郎将，曾为民斩蛟除害，乡民建庙祭祀，尊之为“二郎神”；一说二郎神是战国时期灌县都江堰水利工程设计者李冰的次子，蜀民因其功而修祠供奉，尊之为“灌二郎”；一说二郎神是隋代嘉州太守赵昱，明代杂剧《灌口二郎斩健蛟》，赵昱奉玉帝敕令，擒拿邪魔健蛟有功，受封“清源妙道二郎真君”；一说二郎神是杨戬，《封神演义》第四十四回，称杨戬为玉鼎真人门徒，受封“清源妙道真君”。《西游记》第六回，却称杨戬住灌洲灌江口，是玉帝外甥，受封“显圣二郎真君”。四种说法，与戏曲以至民间傩（傩，音nuó，旧时驱逐疫鬼的仪式）戏关系密切的有两种，一是李冰次子，傩坛称作“川主”；二是杨戬。传统戏曲有不少剧目根据《西游记》、《封神演义》改编。戏中二郎神的身份、封号、社会关系不尽相同，如元人《沉香太子劈华山》，即戏曲舞台常演剧目《宝莲灯》（《劈山救母》），剧中二郎神却变为三圣母的胞兄、沉香的舅翁。尽管有此类差异，但所有戏曲舞台的二郎神，几乎无一不是叫杨戬，无一不采用脸谱。各剧种、剧目的杨戬，脸谱构图或简或繁，色彩或金或黄或红，都有一个共同点，无一不画三只眼（除画演员本身两只眼外，还在额头画垂直的一只眼）。下图是其中之一，为昆剧杨戬金色脸谱。
铁拐李
铁拐李，又称李铁拐，道教八仙之一。
八仙，所指不一。民间流传较广、影响较大者，是铁拐李、吕洞宾、钟离汉、张果老、何仙姑、蓝采和、韩湘子、曹国舅。八仙各有能耐，又富团结精神，所以常听人说“八仙过海，各显神通”。
铁拐李，史无其人。可是，元杂剧《吕洞宾度铁拐李岳》，却有出奇的身世：郑州奉宁郡人岳寿，作官期间，搜括民财，“瞒心昧己，欺天害人”。当他听说被自己虐待的老者，正是上司派来此地惩治贪官污吏的大人，吓得死了过去。吕洞宾奉师父法旨，特到冥界度脱，经阎王配合，让岳寿借一个名叫李屠的尸骸还魂。还魂之人，按吕洞宾吩咐，“前姓休移，后姓莫改，双名李岳”，前往蓬莱出家。就这样，一个“更名换姓，瘸肷跛足，换骨抽胎”，“道号铁拐”的神仙就诞生了。
元杂剧中的铁拐李，因无形象资料，如何装扮不得而知。清代黄杨木雕铁拐李。现今戏曲舞台上的铁拐李，扮相与木雕颇为相似。袒胸，露臂，跛足，穿法衣，背葫芦，拄拐棍。八仙中，明显用脸谱的是铁拐李。京剧、豫剧都是棕色脸。《刘奎官京剧脸谱集》中的铁拐李，刀螂眉，腰子眼，络腮胡，由脑门至鼻端画一金色葫芦，非常醒目。
钟馗
钟馗，相传能捉鬼、吃鬼，民间视之为神，旧时每逢端午节，多帖“钟馗捉鬼图”。
其实，钟馗纯属虚构。据考证，早在魏晋南北朝时期，人们为驱祟避邪，纷纷以钟葵、仲葵、终葵、钟馗命名。久而久之，钟馗不但演化为专一的驱鬼之神，而且细节逐渐具体和丰寓。宋代学者沈括的《补笔谈》，就有一段关于钟馗的描述：唐明皇李降基，一天夜里，梦见一大一小两个鬼。大鬼捉住小鬼，挖出他的眼睛，送入口中吃了。李隆基梦中问大鬼，大鬼奏曰：“臣钟馗氏，即武举不及之上也。誓与陛下除天下之妖孽。”事后，唐明皇诏见大画家吴道子，“告之以梦”，令其画钟馗像。清代小说《钟馗斩鬼传》、《唐钟馗平鬼传》，情节更为具体。说钟馗字正南，终南山人。面貌丑陋，但满腹经纶。入京应试，得主考官韩愈、陆贽赏识，定为状元。金殿面试，唐德宗以貌取人，听信奸相卢杞谗言，要逐钟馗，钟馗一气之下，当场自刎。德宗悔恨不迭，乃封钟馗为“驱魔大神”。因钟馗斩妖有功，玉帝又封其为“翊圣除邪雷霆驱魔帝君”。钟馗捉鬼题材，贯穿古今绘画。除传说中的吴道子，元代王蒙，明代李进、陈洪绶，清代高其佩、金农、赵之谦、吴友如、任伯年，近代吴昌硕，现代齐白石、张大千、徐悲鸿等大画家，都曾画过钟馗。
从现有史料看，专司捉鬼的钟馗传说，至少在宋代即已流行。钟馗不仅出现于宫中除夕大傩驱鬼的行列，而且也出现于宋代舞台：“又爆仗一声，有假面长髯，展裹绿袍靴简，如钟馗像者，傍一人以小锣相招和舞步，谓之‘舞判’”。到了明代，正式产生以钟馗为题材的戏曲剧目，如《庆丰年五鬼闹钟馗》、《天下乐》等。《天下乐》全本今已失传，但从《曲海总目提要》看，内容梗概与上述清代小说大同小异。异在进士钟馗入京应试途中，“为众鬼所困，变易形状，绀发墨面，丛生怪须”。面容被毁以及后来的遭遇，与前述魁星颇为相似。现今戏曲舞台常演的，是《天下乐》之一折的《钟馗嫁妹》。钟馗生前将妹许配好友杜平，死后念念不忘，乃率鬼卒乘夜回家，将妹送至杜家，为之完婚。剧情比较简单，表演载歌载舞，一向为戏曲观众所喜爱。
钟馗扮相，一般都用行话所称的“扎判”：内穿“胖袄”，垫肩，鼓臀，外穿红袍或蓝袍（个别有穿黑袍的）。所有钟馗，一概勾脸，但脸谱却千差万别。下图是昆剧老艺人侯玉山所创的钟馗脸谱谱式，基本是元宝脸。红色脑门，表示钟馗触柱流血身亡；黑色笑鼻窝，表现他丑中见美的喜像。川剧钟馗另有传说：应试高中的钟馗，受命去御花园降妖，不幸被雷电毁容，唐王不予相认，才愤然而死。因而川剧钟馗脸谱为靛蓝脸，眉眼间勾白色“闪电纹”，印堂、眼睛内外角处勾红色“火焰纹”。粤剧钟馗脸谱为紫色脸，红鼻窝，额中偏右画一眼。祁剧钟馗脸谱，还有红、黑之分。上述所有钟馗脸谱，尽管谱式、谱色有别，但有一共同点，都以数量不等的蝙蝠纹样作装饰。明代钟馗脸谱，用以装饰的蝙蝠纹样，大小竟达十三只之多。为什么要饰以蝙蝠？一般解说是：“蝠”、“福”谐音，借蝠暗寓钟馗祛邪逐鬼，为人造福。湖南地方剧种另有两说：“一说是表示他生得丑陋；一说是因他善于捉鬼，而捉鬼多在夜间，好像蝙蝠一样昼伏夜出。”
青龙 白虎
《礼记·曲礼上》云：古代队列，“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎”。青龙、白虎、玄武、朱雀，合称“四象”。它们分别指代东、西、南、北，所以又叫“四方神”。
可能是模仿佛教中的哼、哈二将，道教将青龙、白虎作为自己的护卫神，分别称为“孟章神君”、“监兵神君”。
神怪题材的戏曲剧目，常有青龙、白虎出没。脸谱色彩，顺应其名，一“青”一“白”。白虎，见前引明代脸谱，与现今脸谱只是繁简、粗细之别。京剧青龙脸谱，红白眉，白眼圈，白竖牙，似龙非龙，既奇又怪。
财神
财神，既不是佛教神，也不是道教神，而是民俗神。古代民众向往富裕生活，盼望有朝一日能够发财，因而造出了财神。财神有文武之分。文财神，传说有二人：殷代贤臣比干、越国谋士范蠡。戏曲中出现的多是武财神，他就是赵公明。
赵公明完全是虚构人物，却被奉为神明。有关赵公明的文字记载，据说最早见于晋代《搜神记》。不过，这时他还不是财神，而是冥神：“上帝以三将军赵公明、钟士季，各督数鬼下取人。”直到元明之际的《三教源流搜神大全》，才提到赵公明赐财之事：“买卖求财，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意”。《封神演义》则说赵公明是峨嵋山一道仙，因助纣而亡于姜子牙所用之计。最后，元始天尊封他为“金龙如意正一龙虎玄坛真君之神”，下辖招宝、招财、衲珍、利市四神，一跃而成为正式的财神爷。
一幅明代木版财神画，画中赵公明执鞭、骑虎、短须。可在戏曲舞台上，取材于《封神演义》、《西游记》剧目中的赵公明，不仅多挂长髯，而且勾画脸谱。除前述豫剧赵公明在演出过程中逐步画完脸谱外，其他剧种的赵公明脸谱样式也较多。用色，有的以金色为主（如川剧《黄河阵》、河北平调《赵公明下山》）；有的以黑色为主（如京剧《闹灭宫》、川剧《财神图》、河北乱弹《赵公明下山》）；有的以蓝色为主（如晋剧《黄河阵》）；有的以灰色为主（如上党梆子《岐山角》）。特征符号，有的用金钱纹（如京剧、川剧、晋剧）；有的用元宝（如长沙湘剧）；有的两种都未用。其中川剧《财神图》赵公明脸谱较有特点，黑“豹眼”、黑“火焰眉”、黑脸膛，表示其性格刚直；额中、眉心点红色大小圆点各一，代表他所使用的法宝——大小“定海神珠”；两眼角的“金月牙”、“金圆”和两腮金钱纹，则示其为“神”。长沙湘剧赵公明脸谱也有特点，谱式类似京剧元宝脸，齐眉弧线以下为白色，形似银锭；弧线以上为粉红色，以红色画一红锭，标志其职司为财神。其他像山西上党梆子《岐山角》赵公明脸谱也与众不同。
关圣帝君
关圣帝君即关羽。前面谈了他忠义的一面，这里再补充说说他作为“神”的一面。关羽作为神，可不像赵公明那样佛、道二教都不乐意接受，只得屈尊为民俗神。关羽生前无论如何都不会想到，在他死后，儒、释、道三家对他争相“招聘”。儒教尊他为“武圣”（为他建“武庙”，与“文庙”孔子并列）；佛教尊他为“伽蓝”（护法神）；道教封他为“荡魔真君”、“伏魔大帝”。关羽为儒、释、道三教共同崇拜，在中国多而杂的神灵系统中，算是独一无二的了。
旧时，关帝最受人敬仰。全国庙宇，大概关帝庙为数最多，香火最盛。就连关公戏，演的人和看的人，都不免要肃然起敬。过去戏班有一不成文的规定：凡演关公戏，事先必须焚香拜谒后台供奉的关帝神像。关羽戴的盔头、穿的戏衣，特别是用的“青龙偃月刀”，任何人不得随意乱动。扮演关羽的演员，需在演出前几天沐浴净身，停止房事。演出当天，所有角色的化妆，都必须在关羽化妆完毕之后才能进行。演员一旦扮成关羽，上台之前，只能默默静坐，不得与他人聊天。戏中关羽，不准直呼其名，自己必称“关某”，他人必称“关公”。有的剧种，如浙江早年的永嘉昆剧，凡演关公戏，在开台之前，扮好的关羽需坐台中“破煞”（避邪）。此时，观众争先恐后“买脸谱”，即用钱买得一种桑皮纸，求印关羽脸谱，留着日后作“药引”。陕西民间“社火”活动，当地妇女请求关老爷为自已孩子摸头顶（类似西藏寺院活佛摸顶），并争以关爷脸上红色擦抹孩子印堂，祈免一年灾难。即使宫廷演戏，帝王、后妃、大臣，对戏中关羽也不敢有丝毫怠慢。前面提过宫廷让戏中如来佛率众神向皇帝叩拜祝寿的事。众神行列，没有关帝。清廷非但不让关帝参与，反倒“每逢关公上场，皇上与西太后，均要离座，佯为散行几步，方再坐下”。足见关帝之神威！
就脸谱而论，关羽“神”与“人”二者是统一的。前已介绍，这里不赘。
2、鬼
鬼的观念产生于古代。人死为鬼，是出于古人这样一种信仰：人有肉体和灵魂，肉体生命结束，但灵魂不灭。灵魂是人的第二自我。中国人把棺材称为“寿材”、“灵柩”，大概是因灵魂永存，它们继续生活于另一世界，即阴曹地府，鬼的王国。古人不仅信鬼，而且还以农历七月十五日为“鬼节”。人们在这一天，普遍祭鬼。鬼节之前就大演鬼戏。宋代“构肆乐人，自过七夕，便搬《目连救母》杂剧，直至十五日止，观众增倍”。清代“搬演《目连》，凡三日三夜。……凡天地神祇，牛头、马面、鬼母、丧门、夜叉……一似吴道之地狱变相……灯下面皆鬼色”。
现今戏台舞台有时也演鬼戏。单是鬼魂复仇并以“活捉”命名的剧目就不少，如：《活捉潘璋》、《活捉吕蒙》、《活捉王魁》、《活捉三郎》、《活捉子都》等。鬼戏内容带来与之相应的表现形式。在表演方面，有两臂夹紧、两手下垂、上身略微向后、身硬、微摆、快速小步行进的专门用于表现女性鬼魂形态的“鬼魂步”。川剧甚至从旦角行当中分化出一个专演鬼狐化身人物的“鬼狐旦”。在装扮方面，大致有两种情况。一种是生前壮志未酬的“鬼雄”或生前被人残害的“厉鬼”，其装扮多与生前相似。即使生前采用脸谱，也不因鬼魂而特意予以丑化，多是头顶一块名为“魂帕”的黑纱。另一种是鬼兵、鬼卒，他们几乎都用脸谱。一些戏曲史料告诉我们，历来如此。明太祖朱元璋第十六子朱权，在《太和正音谱》中分杂剧十二科，其中一科就是“神头鬼面”。这里的“鬼面”，想是包括面具和脸谱。朱权节中未提具体脸谱，梅（兰芳）氏缀玉轩所藏的明代脸谱，恰好是弥补。现存明代脸谱，绝大部分是鬼卒脸谱，它们样式奇特，配色讲究，虽用于鬼，但倒也美。
下面，介绍时下戏曲舞台偶尔能见的几种“鬼脸”：
牛头 马面
牛头、马面，是阎王、判官所辖的鬼卒。牛头、马面原出佛教，后为道教所用。据说，牛头又叫阿傍、阿防，牛头人身，手持铁叉；马面又叫马头罗刹（罗刹意为恶鬼），马头人身，手持枪矛。
山西民间赛戏，有牛头鬼“套头”（又称“榼脑”，形制近于现今喜庆活动所见的“大头娃娃”，是面具的一种）。早先戏曲扮演牛头、马面之类的角色，恐怕也曾用过“套头”，后来才逐渐改为脸谱。山西雁剧《骂阎》中的牛头、马面脸谱，与孙悟空一样，同属象形脸谱，只是写实成分较多罢了。
油流鬼
油流鬼，阴曹小鬼之一。
京剧《探阴山》中油流鬼脸谱，整个脸抹黑，采用白色绕过双眼、鼻子、嘴巴，勾画形似宅心“V”字的图形，是丑角中比较特殊的一种脸谱。油流鬼虽为小鬼，但对剧情的开展却起着不可小觑的作用。包拯探访阴山，从油流鬼口中得知冤案之原委，再问被害者鬼魂，真相大白，才果断地为民昭雪。
无常鬼
无常鬼，相传是阎王派遣专门勾摄世人魂灵的鬼。
据说，无常鬼有死、活两种。浙江婺剧有一出戏，名为《大补缸》，其中就有活无常、死无常，而且都用脸谱。无常还另有黑、白之分。白无常是《男吊》之主角。鲁迅先生在《朝花夕拾》一书中，谈及他幼时看《男吊》的印象。他记忆中的白无常，是“雪白的一条莽汉，粉面朱唇，眉黑如漆”，肩膀耸起，头戴“一顶白纸的高帽子”，手拿一把“破芭蕉扇”。该书“后记”还附印一幅先生自己动手画的白无常装扮图。鲁迅的记忆，与其故乡邻县的新昌调腔舞台上的白无常扮相基本吻合。
妖
古代人民不但信神、信鬼，而且还信妖。历代志怪小说，妖精比比皆是。唐僧西天取经，途中困难重重，原因就在形形色色的妖精挡道。一本《聊斋志异》，共四百余篇，绝大部分是狐仙鬼怪、花妖鱼精故事。
人们幻想中的妖精，大都由动物得“道”而成。这类妖精，不绝舞台。妖精装扮多种多样，其中一部分采用脸谱。前已介绍的豹精、象精，说明妖精脸谱明代就有。今天，戏曲舞台也仍然有。
陈仓老魔
陈仓老魔，是川剧根据《聊斋志异》改编剧目《聂小倩》（又名《飞云剑》、《白杨坟》）中的妖精。其脸谱，半“旦”半“净”，半俊半丑。其装扮，也为戏曲舞台所少见。半身“红装”（旦角戏衣），半身“武装”（武将“靠甲”）；一脚穿厚靴，一脚踩高跷。根据剧情、他不时地调转方向。当他唆使亡女聂小倩夤夜作祟时，半侧女相面朝观众，轻移三寸金莲，俨然是一副慈祥和蔼的面容；当他胁迫逞威时，半侧男相面对观众顿时显出狰拧恐怖的相貌。
虾将 蟹将
虾将、蟹将，幻想均由水族动物变成，多出现在与水战有关的神话戏中。豫剧《闹龙宫》、《水漫金山》中的虾将、蟹将脸谱，分别以虾、蟹作特征符号。
蟒蛇精 蝙蝠精
传统戏曲中，有一些是由蛇变幻的精灵。如《白蛇传》中的白素贞、小青，分别由白蛇、青蛇变成，只是一般不用脸谱。婺剧《金蝴蝶》中的蟒蛇精，就是采用脸谱的一例。
蝙蝠精，顾名思义，即由蝙蝠变来。京剧《混元盒》，可谓是各种妖精的大聚会，有蛤蟆精、蜈蚣精、蝎虎精、红蟒精、白狐精、壁虎精……它们都各有脸谱。 | 
