六朝隋唐时期城市公众的游艺场所习称为“戏场”，是从六朝佛寺演奏伎乐招集人众的活动中演变而来。“戏场”里已经有了一定的观剧设施，供人们坐观使用。
一、六朝寺院百戏
六朝时候中原佛寺兴盛，参禅拜佛成为人们社会生活中的一件大事，佛寺也就成了聚集人众的场所。佛寺僧人从印度学来演奏梵乐的伎能，在设斋行像时进行表演，用以吸引人众。寺中设斋是经常性的仪式，而行像则是每年一度的大礼。寺僧通过行像的活动把城市众多的居民卷入自己的仪式行列，强行参与更多人众的精神生活，从而使寺庙更进一步成为人们的精神和文化寄托的中心场所。佛乐演奏中逐渐融入土著的百戏内容，佛寺也就转而成为人们观看演出的主要游艺场地。梁武帝时曾有人上书论佛法的败民。说是：僧尼不耕不偶，病民费财，设乐以诱群小，俳优以招远会。就是说的这种情形。
六朝寺院演出百戏的情况，北魏杨炫之《洛阳伽蓝记》里有着详细的记载，如说王典御寺：“至于六斋，常击鼓歌舞也。”如说景明寺：“梵乐法音，聒动天地。百戏腾骧，所在骈比。”如说宗圣寺：“妙伎杂乐，亚于刘腾（指长秋寺），城东士女多来此寺观看也。”而描写最为具体的是景乐寺：
至于大斋，常设女乐：歌声绕梁，舞袖徐转，丝管寥亮，谐妙入神。以是尼寺，丈夫不得入。得往观者，以为至天堂。及文献王薨，寺禁稍宽，百姓出入，无复限碍。后汝南王悦复修之。悦是文献之弟，召诸音乐，逞伎寺内。奇禽怪兽，舞抃殿庭，飞空幻惑，世所未睹。异端奇术，总萃其中：剥驴投井，植枣种瓜，须臾之间皆得食。士女观者，目乱睛迷。
寺庙演出的目的是用以愉悦神佛、招徕香客。演奏梵乐法音是其本能，但邀聘百戏艺人来助演就是寺庙职能的扩大化了。从景乐寺的例子来看，尼寺最初还不允许男人入观，但不久就取消了限制。洛阳城东士女大多到宗圣寺观看表演，可以想见城内其他区域以及城外的人也都有就近观看的寺庙，寺庙在当时已经成为人们观赏游艺的集中地点。
寺院演出的场地情况如何，史载不明，大概在大殿前面的露台上举行的为多，但遇到演出规模比较大时，则可以在庭院里随处表演，上述文献里所谓“奇禽怪兽，舞扦殿庭”，就是说的这种情形。
二、唐代戏场
从唐代文献里常常见到诸如“歌场”、“变场”、“戏场”等名词，这些都是演出场所的代称，而一般都与佛寺有关系。当然，广场演出也是最普及形式的一种，所以开元二年皇上下令禁断女乐，就有“广场角抵，长袖从风”的说法。那么，所谓的“歌场”、“变场”、“戏场”是什么样的场地呢？让我们来具体分析。
一、歌场，即表演歌舞的场所。段安节《乐府杂录》曰：“后周士人苏葩，嗜酒落魄，自号中郎，每有歌场，辄入独舞。”这一条资料里没有确切指明苏葩所赴歌场的具体地点，但这种歌场是人们可以随意进去甚至参加表演的，根据当时城市游艺情况来看，大概就是寺庙里面的演出场所。
二、变场，即讲说变文的场所。薛昭韫《幻影传》“李秀才”条曰：“虞部郎中陆绍，元和中尝谒表兄于定水寺。邻院僧偕李秀才来，寺僧诋为不逞之徒，曰：望酒楼，玩变场者，岂有佳者乎？”所谓“变场”就是寺院里面举行俗讲、说唱变文的场所。
唐朝寺院里俗讲十分盛行，出现了一些著名的宣讲僧人。九世纪前期日本和尚圆仁赴长安，在他的《入唐求法巡礼行记》里多次提到听俗讲的情况，还说当时长安有名的俗讲法师，左街为海岸、体虚、齐高、光影，右街为文叙和另外二人。文叙的俗讲最为出色，“其声宛畅，感动里人”，说唱的内容“无非淫秽鄙亵之事”，但“不逞之徒，转相鼓扇扶树，愚夫冶妇，乐闻其说”，以致于“听者填咽寺舍，瞻礼崇奉，呼为‘和尚教坊’，效其声调，以为歌曲”。在这种社会风气推动下，连唐敬宗也跑到兴福寺里去听他的俗讲。
寺僧在说唱变文时，为了增强内容的感染力，还同时在表演场所周围悬挂与故事有关的图画，唐人吉师老《看蜀女转昭君变》诗所谓“画卷开时万里云”，描述的就是这种情形。有形象画面的配合，俗讲就更加吸引人了，怪不得它成为唐代城市游艺里面的一项重要内容。今天我们在敦煌石室藏书里可以见到许多唐五代时期的变文本子，如《舜子变》、《汉将王陵变》、《降魔变文》、《目连救母变文》等，它们是当时寺院俗讲兴盛的文物证据。
三、戏场，即都市中演出百戏杂技歌舞的场所。《太平广记》卷八十三“续生”条引《广古今五行记》曰：
濮阳郡有续生者……每四月八日，市场戏处，皆有续生。郡人张孝恭不信，自在戏场，对一续生，又遣奴子往诸处看验。奴子来报，场场悉有。以此异之。
从中可知，所谓“戏场”的意思就是“市场戏处”，也就是供人们消遣娱乐时随意游观的地方。“戏场”在一座城市里可以有许多，随人们的兴趣前往。唐代“戏场”一般设置在寺院里，宋人钱易《南部新书》描写唐代都城长安曰：“长安戏场，多集于慈恩。小者在青龙，其次荐福、保寿。尼讲盛于保唐，名德聚之安国。士大夫之家人道，尽在咸宜。”这里说的“慈恩”、“青龙”、“荐福”、“保寿”等，都是寺院名，为当时的著名“戏场”。那么，这些“戏场”里都表演些什么内容呢？除了保唐寺盛行由尼姑充任的俗讲以外，文中投有作进一步的说明。我们不得不借助于其他资料。《宗镜录》卷三引《大宋吴越国慧日永明寺主智觉禅师延寿集》说：
如《楞伽经偈》云：心为工伎儿，意如和伎者。五识为伴侣，妄想观伎众。如歌舞立技之人，随他转拍，拍缓则步缓，拍急则步急。如彼技儿，取诸乐器于戏场地，作种种戏。心之伎儿亦复如是，种种业化以为衣服。戏场地者，谓五道地。种种装饰，种种因缘，种种乐器，谓自境界技。儿戏者，生死戏也，心为伎儿种种戏者，无始无终，长生死也。
这里是以“戏场”里的乐伎舞伎的表演来比喻人心的欲念，我们不去管它，且只注意其中说到的“戏场”表演内容：有随拍起舞的舞者，有取诸种乐器演奏的奏乐者，有化妆，有装扮，有故事表演。再看《太平广记》卷三九四“徐智通”条引《集异记》：楚州医士徐智通夏夜在外乘凉，偶尔听到桥上有人说话，商量“明晨何以为乐？”一个说：“不如只于此郡龙兴寺前与吾子较技耳。”一个说：“寺前素为郡之戏场，每日中，聚观之徒，通计不下三万人。”次日徐去龙兴寺观看，见到“寺前负贩戏弄，观看人数万众。”所说“较技”、“负贩戏弄”，都是指的杂技表演——大概当时所有歌舞杂技戏剧之类演出都包含在“戏场”里了。
所以，“戏场”演出才具有了极大的魅力，致使时常得观宫廷舞乐的皇室贵族，也被吸引到其中去。《资治通鉴·唐纪·宣宗纪》曰：
大中二年冬十一月，万寿公主适起居郎郑颢……颢弟顗，尝得危疾，帝遣使视之。还，问公主何在。曰：“慈恩寺观戏场。”帝怒，叹曰：“……岂有小郎病，不往视，乃观戏乎？”
万寿公主竟然不管小叔子的病疾，跑到慈恩寺里去看戏场，所以惹得宣宗李忱生气了。
其实早在隋代时，“戏场”已经成为一种全民观瞻、惹人留恋的游乐场所了，隋薛道衡有一首《和许给事善心戏场转韵诗》，描写洛阳正月十五的“戏场”演出场面曰：
京洛重新年，复属月轮圆。
…………
万方皆集会，百戏尽来前。
临衢车不绝，夹道阁相连。
…………
佳丽俨成行，相携入戏场。
…………
羌笛陇头吟，胡舞龟兹曲。
假面饰金银，盛服摇珠玉。
宵深戏未阑，兢为人所欢。
卧驰飞玉勒，立骑前银鞍。
纵横既跃剑，挥霍复跳丸。
柳杨百兽舞，盘跚五禽戏，
狻猊弄班足，巨象乘长鼻。
青羊跪复跳，白马回旋驶。
繁星渐寥落，斜月尚徘徊。
王孙犹劳戏，公子未归来。
…………
一幅万方集会、众技竞奏的浩大场面扑面而出，演出内容包括胡舞、拟兽舞、假面舞、盘舞、杂技、马术、驯兽等等，无所不有。
从以上论述可知，“歌场”侧重于歌舞、“变场”侧重于说唱，而“戏场”虽然侧重于百戏伎艺表演，却也能用作一切表演场地的代名词。其中“戏场”是从皇室到普通市民所最为喜爱的游艺场所。
从历史的沿袭性来追究，“戏场”似乎并没有特别的建筑上的含义，只要是用作表演的一块空场就可以称为“戏场”。而“戏”字的本意原为游戏，游戏的场地都可以称作“戏场”。例如《晋书·王戎传》说：
戎幼而颖悟……年六七岁，于宣武场观戏，猛兽在槛中虓吼震地，众皆奔走，戎独立不动，神色自若。魏明帝于阁上见而奇之。
这里所说的“戏”就是斗兽，观看场地宣武场就成了“戏场”。如果在广场上举行演出，广场也可以被称为戏场，《隋书·音乐志》说：“每岁正月十五日，于端门外，建国门内，绵亘八里，列为戏场。百官起棚夹路，从昏达旦，以纵观之。”可见戏场的概念最初是很宽泛的。隋费长房《历代三宝记》卷十二“论场”条说：“譬世圆场则五果百谷，戏场则歌舞音声，战场则矛甲兵仗，道场则幡华宝盖、种种庄严。”把“戏场”和战场、道场等相比并，而把戏场解释为“歌舞音声”，就使其概念明确为表演场所。宋代的公共表演场所从寺院转为瓦舍勾栏，但在宋代文献里有时仍旧沿袭“戏场”的说法，如宋洪迈《容斋三笔》卷二“平天冠”条曰：
范纯礼知开封府，中旨鞫淳泽村民谋逆事，审其故，乃尝八戏场观优，归途见匠者作桶，取面戴于首曰：“与刘先主如何？”遂为匠擒。
淳泽村民所观优的戏场，应该就是瓦舍勾栏一类场所，从中可以见到二者的历史联系。
三、唐代剧场设施
唐代寺庙戏场里有无戏台，没有见到文献记载。但敦煌壁画里可以见到许多设在寺庙大殿前面供表演歌舞用的露台，四周围有栏杆，这应该就是戏场的表演台。梁武帝时可能就是仿照寺庙露台的形制创造了被隋人称作“熊罴案”的奏乐台。唐代宫廷里则出现专门用于歌舞表演的“舞台”，崔令钦《教坊记》说“内妓与两院歌人，更代上舞台唱歌”。这种舞台或许就是“熊罴案”那样的活动台子，演出时临时搬到庭院里，也有可能就是固定的砖石结构的台子。唐代已经出现此类台子，称为“砌台”，见《太平广记》卷二一九“周广”条引《明皇杂录》。砌台相当高，有阶梯上下，类似于庙宇里的露台。到这一阶段，戏剧演出开始注重艺人的表演场地，使之朝向专门化的建筑形制发展。
唐代宫廷演出承袭前代，主要设之于殿廷，而观者的座位则为看棚，如段安节《乐府杂录·驱傩》说：“以晦日于紫宸殿前傩……其朝寮家皆上棚观之，百姓亦入看。”紫宸殿前设有大露台，其形制如今天故宫太和殿前露台的式样，皇上坐在大殿里面观赏，诸多大臣班列两旁，臣僚家属在露台周围缚扎看棚瞻仰，小民百姓则站在四周观看。当然这里描写的只是宫廷行傩时的情景，平时不会允许家属和小民们进宫。唐代宫廷里又有专门的看楼出现，《旧唐书·音乐志》说玄宗：
每初年望夜，又御勤政楼，观灯作乐，贵臣戚里，借看楼观望。夜阑，太常乐府县散乐毕，即遣宫女于楼前缚架，出眺歌舞以娱之。
尽管这里的所谓看楼主要用途还在于观灯，但也被用来观看太常散乐和宫中女乐的歌舞表演了。
上述“看棚”、“看楼”都是在宫廷演出中专门用于处置观众的地方，民间则又有另外一种“看棚”。敦煌壁画里保存有唐代甘肃一带观赏歌舞的看棚的样式，例如莫高窟445窟北壁盛唐绘《弥勒变》的左前方有一幅宴饮歌舞场面，是在天气晴和时于人家居室的院子外面，用屏风临时隔起一个场子，雇请乐人前来进行歌舞表演，客人们排坐在凳子上饮酒观看。这种看棚把观众和表演者一齐都包容进来，形成一个完整的观演环境，它可以被看作是早期的剧场形制，已经开了宋代瓦舍勾栏的先声。
唐代官府衙门由于经常设宴观剧，也考虑到修建专门的场地。唐穆宗长庆初（约821年），沈亚之作《华州新葺设厅记》曰：
今天下邦郡之望，莫与太华等，然而公堂宴台无别位。顾几砚与饩乐之具，日更废置于其间……夫几砚者，公事之重器也，以宴而迁，撤宴而复，则居不得常，屡更其所……事之者既劳，固以慢矣，而况酒行乐作，妇女列坐，优者与诙谐，摇笑讥，左右侍立，或衔哂坏客，不可罪也。夫狎久则不敬，岂吾之独患，其吏亦丑之。明日，解冗宇一构于正寝西南隅……不涉旬而功成……长庆元年四月甲子，吴兴沈亚之……张文其下，纪其功焉。
原来没有专门宴会演出场所时，每天在公堂上摆宴观戏，白天摆放桌椅笔砚，晚上撤去换上酒具乐床之类，席散后又得复原，仆从既不胜其劳，官僚们也怕因为优人妓女熟悉了公堂情况而失去威风，所以建筑了一座专门的设厅。
所谓“设”，原意为张罗布置，其内容含括准备宴席和酒席间的演出活动等，所谓“宴设”，但逐渐“宴”和“设”分离，称“宴”时不一定有演出，称“设”时则一定有演出，如王建《宫词》说：“春设殿前多队舞。”白居易诗曰：“戎装看春设，左握宝刀斜。”《太平广记》卷二五七引《王氏见闻录》具体描写了封舜卿在四川观看“设”的场景：
及封至蜀，置设，弄参军后，长吹《麦秀两歧》，于殿前施芟麦之具，引数十辈贫儿，褴缕衣裳，携男抱女，挈筐笼而拾麦，仍合歌唱，其词凄楚。
文中所说的“设”，就是指弄参军戏和后来的《麦秀两歧》戏。专门为“设”建造的厅，其作用等同于“戏场”，只是改在室内而已，所以“设厅”成为当时的专用术语。《太平广记》卷七十四“张定”条引《仙传拾遗》说张定能为巫术，变化人物，而在家至孝，曾：
与父母往连水省亲，至县，有音乐戏剧，众皆观之，定独不往。父母曰：“此戏甚盛，亲表皆去，汝何独不看耶？”对曰：“恐尊长要看，儿不得去。”父母欲往，定曰：“此有青州大设，亦可看也。”即提一水瓶，可受二斗。以来空中无物，置于庭中。定禹步绕三二匝，乃倾于庭院内，见人无数，皆长六七寸，官僚将吏士女看人喧阗满庭，即见无比设厅、戏场，局筵、队仗、音乐、百戏、楼台、车棚，无不精审。如此宴设一日，父母与看之。
“青州大设”一定是在当时享有盛名，其内容则包括“设厅”、“戏场”等等，这里的“设厅”成为与“戏场”并列对称的名词，可见它是被专门用作表演场所的。
设厅在宋代成为地方官府衙署里的固定建筑，今天见到的一些宋代刻绘里常常见到其踪影。苏州府文庙宋平江府平面图碑子城部分所画出的府衙建筑结构，在官邸的后面就建有一座“设厅”，设厅的后面是“小堂”，再后面是“堂宅”，可见设厅是专门的宴乐处所，分隔在官衙和住宅之间。宋刻《景定建康志》里所收的官署住宅图也在偏殿处建有一座设厅。
四、唐代堂会演出场所
唐代尽管剧场建筑有了长足的发展，人们有了可以集中观看的娱乐场地，但是汉代形成的堂会演出的传统形式并不由此而稍损，反而一直生生延续下来。毕竟堂会演出比较方便随意，并能够配合家庭中的宴会娱宾、喜庆哀丧以及酬神许愿等事情而随时举行，所以保有强盛的生命力。唐代有营丘富民陈癞子家里为祝寿而进行伶伦演出的记录，见五代范资《玉堂闲话》，又有官僚崔铉家班日常演出的故事，见唐代无名氏《玉泉子真录》。堂会演出的常见地点是正厅台阶下面的院子里，崔祐甫《广丧朋友议》说：“郑卫之女，列于宾席之末；俳优侏儒，设于公堂之下。”指的就是庭院演出。《玉泉子真录》说崔铉家僮学成了戏，“命阅于堂下”，所谓“堂下”，就是堂前阶梯下，也就是在庭院里演。 | 
