一

　　今渝东、湘西历史上曾流行着一种古老的戏剧，它就是阳戏。

　　关于阳戏的得名，清同治《酉阳州志》载：“州属多男巫，其女巫则谓之师娘子。凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈还愿，谓之阳戏，多则至十余人，生旦净丑，袍帽冠服，无所不具，伪饰女旦，亦居然梨园弟子，以色媚人者。”男巫等扮“生旦净丑”，演阳戏用于“病愈还愿”，可见阳戏与巫道及还傩愿有很密切的关系。

　　“傩”是古时腊月驱逐疫鬼的仪式，后来演变成一种具有戏剧形式的傩戏，其目的仍是为了敬奉神灵、驱疫消灾，或酬神还愿。《吕氏春秋·季冬纪》说：“命有司大傩。”高诱注：“大傩，逐尽阴气为阳导也。今人腊岁前一日，击鼓驱疫，谓之逐除是也。”我们从演示傩的仪式是为了“逐阴导阳”出发，认为因“病愈还愿”所唱的阳戏，其来源和得名与傩的“阳导”功用有关。它起初当为傩戏的一个分支。民间有一种说法，认为巫师跳神有大、小之分，小跳为傩戏，大跳即阳戏。甚至有人指出，无论傩坛戏、端公戏、阳戏、阴戏、还愿戏等等，实际上都属于傩戏的范畴。（参见王恒富等主编《贵州傩面具艺术》，上海美术出版社1989年版）

　　在湘西苗族、土家族地区，傩戏与阳戏常常是同台演出的。清乾隆《永顺县志》记载：“永俗酬神，必迎辰郡巫师唱演傩戏”。演出时，艺人们“傩（愿）、阳（戏）、花（灯）”三者兼之。故民间又称阳戏、花灯为“外教”，傩愿戏为“内教”；并称这种三戏同台为“三合班”。有顺口溜说：“一套人马三样戏，什么场面都能去”（彭继宽等主编《土家族文学史》，湖南文艺出版社1989年版）。

　　关于阳戏与傩戏的关系，还可以从两者的服装道具方面找到一些共性，如演出时，这两个剧种的艺人一般都要头戴面具。傩戏的面具，大概有二三十种；阳戏的面具一套十几个到二十个不等。其中一些角色，如“关公”、“川主”、“和尚”、“小童”、“猴”等的面具造型和名称，在两个剧种中是相同的。

　　当然，阳戏与傩戏的确有一些区别。从表演形式比较：傩戏无弦乐，是“人声帮腔，锣鼓伴奏”的“打锣腔”；阳戏则是板腔体与曲牌体的结合，虽有打击乐，但主奏乐器为大筒琴。傩戏多在屋内或院内演唱；而阳戏已进入坝场舞台，演戏必搭戏台。傩戏与阳戏在演出前虽然都要举行“开坛”仪式，但阳戏的请神仪式已经淡化，不像傩戏“开坛”那样繁琐复杂。

　　通过以上分析，似可认为阳戏与傩戏确实关系密切，前者当属后者的变种和发展，因而阳戏的渊源亦是相当古老的。

　　                             二

　　阳戏于一百多年前流行于湘西、川东，当时又被称为“柳子戏”或“杨花柳”，据说其声腔源于四川梁山调。清咸丰《长乐县志》载：正月十五当地闹元宵，“演戏多唱‘杨花柳’戏，其音节出于四川梁山县，又曰梁山调”。据考证，梁山调就是四川灯戏腔调，流入湘西与土家族民间语言相渗合，构成了阳戏最早的声腔，称作“杨花柳”，后又改称“柳子戏”。

　　发展到现代，阳戏的唱腔、音乐和舞台步法都已相当丰富。在湘西苗族、土家族地区，阳戏一般有男赶板、女赶板、七句半、女一字、翻山调、后山调、正宫调、老一字、阴阳扇等27个过场音乐，曲牌有《步步娇》、《水府渔》、《大排队》等25个。器乐原只有一把大筒琴和锣鼓钹，后来增加了扬琴、三弦、二胡、板胡、横笛、唢呐、木鱼等。舞台步法方面有比较成套的步法，如小旦走的“斑鸠刁豆”、“双手种油麻”、“风摆柳”、“边鱼上滩”、“驾妖风”等。

　　在今重庆的酉阳、秀山一带，阳戏的唱腔也很丰富，常用的有夺板、平板、数板、跑板、老生腔、小生腔、老旦腔、小旦腔以及出场调、赞调、平调、悲调、高腔等，已形成了自己的成套唱腔以及舞台步法、身段指爪，具有独特的戏剧格式。

　　关于阳戏的剧目，除新编剧以外，传统剧目约有一百余个，经常演出的除戏剧界熟知的“三打”、“三杀”（《打金银》、《打芦花》、《打包救主》，《侯七杀母》、《曹安杀子》、《宋江杀惜》）外，还有《汾水河》、《刘海戏金蟾》、《山伯访友》，《下京求兄》、《孟姜女》、《海螺记》、《蟒蛇记》、《葵花井》、《张老大拜寿》、《吴大回门》、《双卖纱》、《凌哥烤烟》、《扫地挂画》、《谷屯子接妹》等。

　　阳戏的角色行当与邻境之楚、汉等大剧种相类，主要为生、旦、丑，后来才增加了净角。演出时，艺人们身穿彩衣彩裙，面戴各色人物的面具，唱念做打，极富戏剧特色。

　　此外，阳戏还有两个特点：一是在民间有大小阳戏之分，故事情节长的叫大阳戏，故事情节短的叫小阳戏；二是阳戏虽来源于傩戏，但近代以来受南剧影响较深，在湘西和渝东地区，除了一些南戏沾濡不及之处外，阳戏与南戏往往同台演出，故民间又有“半南半柳”之说。（参见彭继宽等主编《土家族文学史》）

　　                               三

　　大约20年前的1989年10月，笔者当时均在重庆市博物馆工作，参加了四川省民族研究所、四川大学、西南民族学院等单位联合组成的调查组，赴酉阳、秀山等县调查酉水流域土家族的历史和社会状况。其间，在酉阳县民委的帮助下，我们在当地搜集到一套完整的阳戏面具共15件；入藏博物馆至今。

　　这套面具是以木质细密、松软、不易开裂的柳木雕刻而成的，正面加以生漆彩绘，立体感强，生动逼真，富于戏剧效果。每个面具高20厘米—30厘米，宽14厘米—18厘米不等。若按角色可分为两类，一是与中原戏剧中常见角色相近的“正神”形象：书童、和尚、武生、文生、二须生、皇生、净生、包公、关公；二是与傩戏面具相类似的角色：猴子、军山、二郎神、小鬼、鬼祟。演出时，演员用穿在面具两耳后的麻线把面具戴上，通过面具上眼、鼻、口角处所开的小孔往外视物、表演，以保持做动作时肢体的协调，并方便与观众互动、交流。

　　以下，试对其中若干角色加以说明。

　　1.二郎神——二郎显圣，民间又称“川主”。中国古代神话传说中的水神众多，形象各异。阳戏中的二郎神面具显然受到傩戏中水神的影响，而傩戏又受地域文化的影响，因此二郎神应是指灌口二郎。灌口在四川川西平原，所以又称灌口二郎为“川主”。川主加上土主、药王，是傩坛奉祀的“三圣”。古代称二郎者有4人：（1）秦代李冰之次子李二郎；（2）晋代的邓遐；（3）清朝的赵昱；（4）《劈山救母》中的杨戬。此4人中，除杨戬为神话小说中的人物外，其他三人均是有史记载的治水英雄。又除邓遐外，其余三人均称为灌口二郎，均与四川治水有关。阳戏面具中二郎的造型有三只眼，与传说中的李二郎、杨二郎的形象相符。因此，阳戏面具中的二郎神应是李二郎或是杨二郎；如以有史记载为准，则应是李二郎。

　　2.军山——开山莽将，又称山神。他是傩戏、阳戏中较重要的一个角色，在傩坛中又称作“开山”或“山王”。山神面具在傩戏、阳戏面具中较为一致，头长一对角，怒目圆睁，龇牙咧嘴，形象狰狞。表演中，山神常一手持开山斧，一手持凿，活脱脱一副开天辟地的架式。山神开山，似乎与中国神话传说中的盘古有关。黔北傩戏《毛鸡打铁》中，开山一出场便念道：“吾当出世一尊神，四瓣獠牙颠倒生，要问吾的真姓名，吾是盘古山化身。”（王恒富等主编《贵州傩面具艺术》）

　　3.关公——关爷，即三国时蜀汉的关云长。他是傩戏、阳戏中的“正神”之一。历史人物进入傩坛为神者，常见的有关公、包公二人，而关公的地位高于包公之上。傩戏中所描述的关公形象和傩面具、阳戏面具中关公的造型，均同于《三国演义》中描述的丹凤眼、卧蚕眉、黑长须、红脸膛的关云长。

　　与傩面具一样，阳戏面具还有众多的角色，每个角色都有一个敷演其身世、经历的故事，生动有趣，极富想像力，是一批很有价值的民间文化资料。限于篇幅，恕不赘述。