傩堂戏又叫傩戏、傩坛戏和傩愿戏，主要流传于湘西和黔东北一带的土家族、苗族、汉族、仡佬族和侗族中，在四川、安徽等省亦有流传。傩堂戏渊源于古代驱鬼逐疫的傩祭活动，还在胚胎期间，它即受到宗教的哺育，及至从傩祭中蜕变出来，仍与宗教保持着千丝万缕的联系。作为宗教的附庸和载体，傩堂戏既依附于宗教，又为宗教服务，离开了宗教，傩堂戏也就不复存在。

　　（一）傩堂戏的传说和搬演

　　关于傩堂戏的来历，民间有许多传说，流传最广的是如下一种：

　　傩公、傩母生前因恋爱受阻，双双投河殉情。放牛娃在河边拾到二人的头颅，放在竹桩上，供在岩洞里，围着唱歌跳舞道：“若保佑牛不吃庄稼，就把你们供奉起来。”从此牛果然不吃庄稼了，这下乐坏了放牛娃，他们成天在山上打闹玩耍，不愁“管牛”的事。一年春天，瘟疫流行，很多娃儿都染上了疾病，各种药都用尽了，就是不见好转。大人们急得没办法，只好仿效放牛娃，到供着傩公、傩母头颅的山洞里祭拜，许下各种愿信。过了几天，染上瘟疫的娃儿全好了，人们在山洞前搭起祭台，唱唱跳跳，颂赞神的恩德。李老君从上空经过，见烟雾缭绕，便降下云头，化装成村民观看。他见大家乱唱乱跳，没个规矩，从天上抛下一本书，作为演唱傩堂戏的范本。一年秋天，皇宫的人也染上了瘟疫，皇后和三公主病了半年，百般医治无效，后来还是演了傩堂戏，病才好了。于是皇帝下道圣旨，准许傩堂戏到村寨里演唱，并封赠它一席之地。此后演出傩堂戏，都要在神案前铺上席子，土老师（巫师）就在席子上祭祀、表演。

　　以上传说带有强烈的传奇色彩，被披上了一层迷信的外衣，它不仅明显地受到民间巫教思想的影响，而且把道教的教主李老君与傩堂戏联系了起来。对于广大没有文化的群众，傩堂戏越神秘就越具有吸引力，越能得到人们的信仰。土老师们正是利用了群众的这种心理，编造出种种荒诞离奇的传说。

　　傩堂戏的演出，通常总是与“冲傩还愿”的迷信习俗结合在一起的，很少作为一种戏剧艺术单独进行表演。“冲傩还愿”的习俗，在我国南方各省的农村中流传已久。所谓“冲傩”，是指遇到疾病灾难之家，请土老师前往祈禳斋醮，驱邪逐疫，把疾病灾难“冲”开，所谓“还愿”，指“冲傩”之家事前对神许下各种愿信，事后通过演傩堂戏，把各路神仙从华山请到傩堂受祭，以还愿信。据说无论艄公、农夫，还是书生、商贩，凡是“冲傩还愿”者，都可以大吉大利：

　　生意之人供养主，骡驮金来马驮银。

　　遭官犯法供养主，敲枷打锁转回程。

　　疾病之人供养主，十分毛病退九分。

　　祈嗣之人供养主，早送贵子入家门。

　　怀胎之人供养主，是男是女早离身。

　　行船走水供养主，波消浪静得清平。

　　农夫之人供养主，前仓打满后仓存。

　　读书之人供养主，金榜高上早题名。

　　（摘自傩坛巫书《抛傩》）

　　以上所列“冲傩还愿”的种种善果，当然不可能应验，它反映了在封建势力压迫下，人民的各种愿望难以实现，只好把解除痛苦的希望寄托在虚幻缥缈的神灵身上。

　　关于“冲傩还愿”的来历，民间流传着以下传说：

　　混沌初开六月间，天上飘了七天七夜大雪，人间很多人都冻死了。观音菩萨心不忍，请出东方太阳解救百姓。雪水溶化后，冲垮了五岳庙，把昆仓山上的沉香木也冲走了。沉香木漂到海里，被龙王派水仙兵勾住，用它造了一扇龙门，不料刚造好就焚烧起来，龙王只好用它造了一张独脚床。龙女上床睡了一夜，害了瘟病，三年都不能起床。龙王到处求神问卦，都不灵验，后来周易文王用铜钱断明，原来龙家冒犯了五瘟神，必须在大傩会上还愿，病才能好。于是龙王许下大傩十二祭，小傩十二堂，长标十二支，短标十二双（标指竹子，长的用以扎牌楼做法事，短的用以做香杆敬鬼神），又许下神戏二十四出，以及白鸡、白鹅、白猪、白羊等。龙王还愿后，龙女的病就好了。这种做法后来传到人间，人们遇到生病、无子、灾难等不吉利的事，都要请土老师跳神送鬼，祈禳斋醮，以治病、求子、消灾灭难；有的人家为祈求老人高寿、小孩平安，也要“冲寿傩”、“打太保”、“跳加官”。举行上述宗教祭祀活动，事前需许下“愿信”，如杀牲祭祀、演傩堂戏等，事后要还愿酬神。演傩堂戏，是愿主必不可少的“愿信”之一。《松桃厅志》载：当地百姓有凶事，祈求神灵保佑，“叩以戏文届时搬演”，即指这一情况。《思南续府志》亦载：“祈禳，各以其事祷神，逮如愿，则报之，有以牲醴酬者，有以采戏酬者。”由此可见，演傩堂戏的目的，主要是为了酬神，这就决定了傩堂戏无论在形式上还是内容上，都充满了浓厚的宗教气息。

（二）傩堂神案的布置

　　傩堂戏一般在愿主家的堂屋或院坝演出，为了造成一种森严、肃穆的环境气氛，把观众引入神秘、虚幻的宗教境界，土老师需精心地布置傩堂神案。神案又叫香火案或祖师案，大多布置在堂屋内，也有布置在院坝里的，视演出地点而定。傩堂神案的布置有一定格式，正对堂屋大门为一座竹编纸糊的牌楼，名叫“三宝龛”，“龛”分三殿，左为“玉皇殿”，中为“王母殿”，右为“老君殿”；也有的将三个殿称为“松梅宫”、“紫芝岩”和“火营洞”。牌楼柱子上，写着“阳在西歧扶圣主，阴居东岳显威灵”、“女娲殿前焚香案，炼石补天日月长”等对联。牌楼前面置一方桌，桌上奉着傩公、傩母的木雕神像，一般用海碗盛满谷米，将傩公、傩母像插在其中，有的还为傩公、傩母像穿上衣服。此外，桌上还供着令牌、神卦、师刀、牛角、马鞭、玉印、头扎、牌带等法物。方桌下供着地傩小山及其娘子的木雕神像，有的还置一铁链，那是供地傩小山捉鬼用的。桌下四周，摆满了面具和刀、枪、弓、剑等道具，面具通常为二十四面。牌楼正面和两侧，悬挂着“三清图”、“师坛图”等各色画轴，俗称案子。从以上简介不难看出，土老师们为了从精神上震慑观众，对傩堂神案的布置确是费了一番心血。

　　傩堂神案悬挂的画轴和供奉的道具，最重要的是“两图”、“两像”。两图为“三清图”和“师坛图”，两像为傩公、傩母神像和地傩小山神像。

　　“三清图”又叫“总尊神案”，是绘在纸上的三轴彩画，每轴画上绘着一位主神和若干较小的神。三位主神是谁，各地说法不一，贵州德江、思南等县的土老师说，他们是玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊；而道真、沿河等县的土老师则说，他们是孔夫子、李老君、释迦佛。除了三位主神，“三清图”上还画有一百多位神祗，各个傩坛供奉的神祗不尽相同，常见的有玉皇大帝、解结斗母、五岳大帝、五明皇后、中天星主、太白金星、南极仙翁、三元盘古、炳灵侯王、真武祖师、赵侯圣主、雷府十帅、东山圣公、南山圣母、王灵官、马元帅、十二殿阎君、十二花园姊妹，以及风伯、雨师、左簿、右判、城隍、库官、五猖、十圣……等。这些神祗有的属道教系统，有的属佛教系统，有的属巫教系统。土老师们并不理会他们出自何教何宗，只要能提高自己法事的“威力”，取得观众的信任，就统统把他们请到傩堂来，以壮声威。这反映了民间宗教信仰的实用性和多元化特征。

　　“师坛图”是土老师历代祖师的神位图，上面画着土老师驱鬼行傩的图画，写着本傩坛历代祖师传承表，画上贴满了鸡毛。傩堂戏多为口耳相授，师承关系非常严格，徒弟对师父、师祖十分尊敬。每次演出前，土老师都要设案焚香，燃放鞭炮，祭祀“师坛图”上的历代祖师，祈求他们保佑演出顺利，宽恕演出中的失误。演出结束，要从愿主家祭祀神灵的雄鸡身上扯几片鸡毛贴在“师坛图”上，以告慰历代祖师的灵魂。解放前，傩堂戏在湘、黔、川等省十分流行，有的一个县就有数十个傩堂戏班子。在激烈的竞争中，“师坛图”无形中成了最好的“广告”。“师坛图”上有无名师，从开坛祖师传至现在已有多少代，对傩堂戏班子的声誉都有重大影响。因此土老师们总是把“师坛图”作为本傩坛的传家宝一代一代地传下来，这为我们研究傩堂戏的流派和历史提供了珍贵的实物料资。

　　傩公、傩母是司傩大神，又被称为“人皇”或“二帝君王”，在傩坛教义中他们被附会为伏羲和女娲。伏羲、女娲原为西南少数民族传说中再造人类的始祖，怎么会成为傩堂祭祀的司傩大神呢？对此傩坛巫书《三元和会》作了详细的叙述：

　　远古时洪水泛滥，大水一直淹上天空。太白星君为救伏羲、女娲兄妹，赠给他们一颗葫芦粒。女娲将种籽窖在花园内，种下不久就结了个巨大的葫芦，上面还开着一扇门。伏羲、女娲爬进去看，一阵狂风把葫芦卷进急浪里。葫芦漂了七天七夜，洪水消退后，伏羲、女娲从葫芦中爬出来，只见世上的人都淹死了。伏羲为使人烟不致断绝，提出和女娲结婚。女娲推托说：

　　你拿香烟东山去，我拿香烟南山行，

　　两股香烟来相会，兄妹方可结成婚。

二人祝告过天地，分别到东山和南山顶上焚香，两股香烟会合了，女娲却不守诺言，躲得无影无踪。由于得到金龟道人帮助，伏羲在洞庭湖边找到了女娲，女娲推辞不过，只好与伏羲结为夫妻，人类这才得以延续下来。后世的人们为纪念伏羲、女娲再造人类的功绩，演傩堂戏时把他俩的像供在神案上，伏羲被封为东山圣公，又称傩公，女娲被封为南山圣母，又称傩母。

　　地傩小山又叫丫角将军，是专门捉妖拿怪、追魂取命的神祗。传说他原是湖南进州人，父亲是金花圣公，母亲是银花圣母。他生得十分丑陋，生下不久就被父亲丢在乱蛇岗，幸得猛虎替他喂乳，才得以长大成人。十三岁上，他炼就了十变九化的本领，后来被圣主爷爷带到傩堂，封为小山神。谁家“冲傩还愿”，他即迅速降临傩堂，为愿主降妖捉鬼，追魂索命。有的傩坛除地傩小山外，还供奉一倒立木雕像，称为翻坛小山。翻坛小山是五猖之徒，神通广大，善于变化，其职司与地傩小山相似。

（三）傩坛的组织和传承

　　傩堂戏没有专职的演员，除少数临时搭班客串演出苔外，大部分演员都身兼巫师的职业，当地百姓称他们为“土老师”、“土先生”或“端公”。土老师不但能歌善舞，长于表演，而且精通掐时、占卜、画符、念咒等巫术，有的还懂得一些医理和气功。他们以傩坛的形式组织起来，平时专为人们“请神”、“送鬼”、治病、解厄，遇到愿主还傩愿，便穿上戏装，戴上面具，登场表演。由于做法事和演傩堂戏报酬较低，不足以养家活口，因此在农忙或无人相请时，土老师也参加一些生产劳动。

　　傩坛既是一个小型的傩堂戏班子，也是一个巫道合一的宗教组织，每个傩坛七、八人至十数人不等。在傩坛内，土老师们依据法事的分工，有掌坛师、引见师、眷录师、雕法师、抛牌师、保举师、证明师、封牌师、过法师等各种名目。

　　掌坛师是傩坛的核心人物，他既是傩坛的组织者和领导者，又是精通各种巫术的法师，还是傩堂戏的主要演员和导演，一身而数任，多由年长、艺精、威信高的土老师担任。引见师的职司是引带徒弟会见师傅。傩艺的传承颇具神秘色彩，平时师傅只教徒弟一般技艺，当徒弟掌握傩艺的基本功后，师傅匣择一个吉日之夜，由引见师将其带到山上，秘密传授各种绝技。誊录师的职司相当于秘书，傩坛内的一应文字工作都由他承担，如抄“牒奏”，誊“巫书”，画“符箓”，写“字讳”等，由识字有文化的土老师担任。雕法师的职司是制作面具和各种道具。傩堂戏面具每堂二十四面，角色众多，造型生动，色彩古朴，工艺复杂，没有深厚的雕刻、绘画功底是制作不出的。因此雕法师多由经过专门训练的工匠担任，有的傩坛缺乏这方面的人才，其面具只好向民间艺人购买，或由善男信女捐赠，也有的是从师傅那里继承下来的。抛牌师的职司是抛传牌带。徒弟学成之后，要向相熟的女人化缘牌带，每付牌带由七十二根布条组成，一个女人缝制一根，七十二根布条凑集起来便可制成一付牌带。然后徒弟摆设酒席，请师傅抛牌传法，其作法是；在徒弟家堂屋内搭一座五重高台，抛牌师坐在最高一层，第四层是过法师，第三层是封牌师，第二层是证明师和保举师，最下一层是引见师。焚香化纸后，抛牌师将牌带依次往下抛，最后抛到徒弟手中。经过抛牌，徒弟便取得了独立举行法事的资格。其余保举师、证明师、封牌师、过法师等，亦各有职司，此不赘述。

　　傩坛内部的组织虽然较为严密，但各个傩坛之间却宗派林立，互不统属。各地流传的教派不尽相同，在湘西和黔东北一带，最为流行。有茅山教、师娘教、老君教、雷霆教、青年教、淮南教、上坛教、下坛教、合会真玄教，以及五显坛、石墩坛、白虎坛、花坛等。不同教派主奉的神祗不尽相同，演出亦各具特色。例如五显坛主奉五显和华光，花坛主奉川主和土主；茅山教为师父所传，表演风格豪放粗犷，师娘教为师母所传，表演风格柔美细腻，等等。有些教派虽然名称不同，但并无实质区别，例如茅山教作为巫教教派如是称呼，作为佛教教派则称为潮洞教。

　　傩坛成员的发展不受家庭、族别、贫富的限制，无论是谁，凡愿意学习傩艺而又具有一定的素质，经掌坛师认可后都可加入傩坛。傩艺的传承分为内传和外传两种，内传系传与家人，外传系传与外人。无论内传和外传，拜师时都要写“投师帖”，外人学艺，要送给老师衣服一套、鞋子一双，以及钱、粮、酒、肉等礼品。徒弟平时由师傅指导学艺，遇到愿主“冲傩还愿”，他就跟随师傅前往实习。经过三、五年，徒弟基本上掌握了傩艺，便可出师了。届时师傅要赠送他—套或几件法器，并为其举行封牌、安师仪式。抛牌之后，师傅要为徒弟卦职，职有大小之分，大职叫“都督”，小职叫“都司”或“都察”。另外，还要按照“法谱”给他取消名。法名一般都带有一个“法”字，如肖法旺、李法灵，但也有不带“法”字的。此后，徒弟便成为一代新的掌坛师，可以授徒传艺了。

　　一个掌坛师有很多弟子，但顶坛的衣钵弟子只传一人，选定顶坛弟子有阳传和阴传两种方式。阳传即掌坛师生前选定顶坛弟子，这种方式较少使用。阴传是掌坛师死后，众徒弟将其尸体扶起，然后焚香设案，进行占卜。每个徒弟连卜三卦，若三卦都是胜卦（也有要求三卦分别为阳卦、阴卦和胜卦的），则卜卦者便被确定为顶坛弟子。顶坛弟子有权继承掌坛师的经书、面具、案子、师刀、令牌、牛角等一应法物，但要为师傅举行“开天门”法事。具体做法是：在停放师傅灵柩的堂屋中和大门外，各放置一张方桌，将屋顶的椽桷和瓦片掀开，开一个洞，名叫“天门”。众徒弟焚香化纸，念诵经文，顶坛弟子站在屋内的方桌上，用两根竹竿挑起一匹数丈长的白布，从“天门”穿过搭到门外的方桌上，叫做“大桥”。据说这样做能使师傅的灵魂沿着“天桥”顺利进入天堂。衣钵弟子顶坛之后，为使这种继承关系蒙上一层神秘色彩，要将师傅遗传的部分神符、“字讳”、咒语以及历代祖师的姓名、年庚等，卷成纸筒缝在牌带之中，称为牌经，平时秘不示人，死后连同牌带一起烧掉。

　　不难看出，傩坛的组织和传承方式不但深受巫教、道教和佛教的影响，而且吸取了古代民间秘密团体的许多做法。这是因为傩堂戏即使在封建社会里，也常常被视为“风教之至恶者”而遭到禁止。只有不断严密和神化傩坛的组织及传承方式，才能增强内部的凝聚力，保证各教派能够代代相传下去。

（四）傩堂戏的内坛法事

　　傩堂戏演出由内坛和外坛两部分组成，内坛为“冲傩还愿”的各种法事，外坛才演出娱神和娱人的剧目。由于内坛法事在演出活动开始和结束时进行，因此又称为开坛和闭坛。各地法事的名称、程序和内容不尽相同，大体有开坛、中文、敬灶、立楼、造桥、判牲、祭兵、传花红、交标合会、抛傩、放五猖、开洞、上熟、灵官镇台、和尚检斋、差兵发票、炳灵领牲、招魂、造船、清火、勾愿、送神等二十多种名目。法事时间可长可短，从一天一夜至十天半月不等，根据愿主的需要和经济状况而定。做以上法事的目的有二，一是迎请各路神仙来到傩堂享受祭品，并作证明，以还傩愿；二是驱逐瘟神邪鬼，保佑愿主消灾灭难，家宅平安。但每项法事都有特定的内容，互不雷同。以湄潭县一天一夜的十二坛法事为例：开坛是把天上众神请到傩堂，为愿主进行证明；中文是把愿主“冲傩”的原因写在纸上，然后烧化，使之上达天庭；立楼是在傩堂的五个方位建造楼房，为众神准备住处；请神下马是当众神骑马来到傩堂，将其恭请下马，住进楼中；打下马卦是占卜愿主家有何灾何病，能否解救；炳灵领牲是杀牲还愿，请炳灵神前来作证；上熟是将众神请到傩堂坐席，享食祭品；发兵是由五猖带领阴兵外出，寻找愿主家人的魂魄；招魂是倘若阴兵未能找到愿主家人的魂魄，由法力更大的三王为之招魂；占灯是把愿主家的年庚写在星辰牌上，掌坛师对着祭拜，把愿主家人的“星辰”请回来；造船是用竹条和茅草扎一瘟船，将瘟神邪鬼驱逐上船，抬到十字路口或河边烧掉；送神是把请来的众神送回华山。土老师在做上述法事时，头戴法冠，身穿法衣，肩披牌带，手执师刀，他们时而挽诀法，时而划“字讳”，时而走“禹步”，时而念咒语，这种种做法，明显地脱胎于古代的傩祭和傩舞，但又增添了新的内容。

　　所谓“诀法”是用手指的运动和造型来表示某种特定巫术含义的方法。常用诀法有七十二种，如斩鬼诀、开山诀、五猖诀、饿虎诀、铁扫帚诀、漏筲箕诀、五龙涌水诀、日月二宫诀、观音灵座诀、独脚将军诀、铜茅盖铁茅盖诀、大晶光小晶光诀、天叱天神动地叱地神惊诀、前黑五十里后黑五十程鬼错路诀……这些诀法名称稀奇古怪，据说系李老君亲自传授。各种诀法均以挽手表示，或用单手，或用双手，基本手法有勾、按、屈、伸、拧、扭、旋、翻八种。如灵官诀，系用中指竖立，以拇指压住中指第一个关节，无名指从右往左弯到中指后，食指压住无名指，小指微微弯屈。捆鬼诀以两只手背相互交叉、翻转，左手拇指与食指伸直并包住右手。

　　“字讳”是一种似符非符、似字非字的神秘符号，在法事中具有重要作用。“字讳”由“云头”和“鬼脚”两部分构成，“鬼脚”中写着诀法名称，组成各种不同的讳，如青龙讳、收闭讳、天地人皇讳、速收邪精讳、海水波浪涌其天讳、五方风雨雷电讳……其中最重要的是紫微讳，它由二十八划组成，象征天上的二十八宿星神，无论用哪一种讳都要将其放在前面。“字讳”通常写在巫书中或法物上，做法事时则由老师在傩堂里“划”出来。由于土老师文化较低，难以记住“字讳”复杂的字形和笔画，只好象征性地用香对着“神碗”舞动一番，便算划“字讳”了。故傩坛中流传着“挽手为诀，舞香为讳”的说法。

　　“禹步”传说为大禹祭祀时所作的舞步，故名。其步法以阴阳为纲纪，借用八卦中乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八个方位，同古代八个州府地名或天上八个星宿名称结合起来编成舞谱，故又被称为“踩八卦”；如果加上中宫共九个方位，因此又叫“踩九州”。《抱朴子》描绘其舞步云：“前举左，右过左，左就右；次举右，右过左，左就右；次举左，右过左，左就右；如此三步当满二丈一尺，后有九迹。”《云笈七签》亦云：“先举左，一跬一步，一前一后，一阴一阳，初与终同，置脚横直，互相承如丁字形。”“禹步”的步法在古代有九十多种，现在许多已经失传，只剩下五十余种，如雀雀步、梭梭步、品字步、团旋步、推磨步、半月步等，土老师认为“禹步”能召唤或遣退鬼神，因此在法事中时常使用。

　　咒语乃古老的巫术之一，是将神力以“密码”形式附着在规定语言中的一种法术。土老师在傩坛法事中常用它来驱邪逐鬼，祓除不祥，实现某种特定的愿望。咒语多以口传心授的方式相传，常用咒语有藏身咒、金刚咒、五雷咒、步罡咒、致雨咒、巡坛咒、开旗咒、行净咒、起海水咒、雷霆召役神咒等数十种。土老师念咒语的速度甚快，嘟嘟嚷嚷，旁人根本无法听清，这既有故弄玄虚的成分，也是为了不使“天机”泄漏之故。咒语的句子长短不一，内容荒诞不经，结尾通常要加上“吾奉太上老君急急如律令”之语，以增加咒语的威力。

（五）傩堂戏的外坛演出

　　傩堂戏的外坛演出包括正戏和插戏两部分，正戏在傩堂戏中占有重要地位，它主要围绕着请神还愿来展开故事，实际上是傩坛法事的继续；插戏因穿插在正戏之间演出，故名，它开始摆脱了依附于宗教的地位，把视角由鬼神世界转向了广阔的社会生活。这里着重分析正戏与宗教的关系。

　　正戏通常放在“开洞”之后演出，外坛演出需佩戴面具，相传面具锁在桃园上洞、中洞和下洞中，需由金角将军约清掌管钥匙的唐氏太婆，将桃园三洞的锁打开，搬请出二十四个面具（代表二十四出神戏），然后才能出戏。正戏即从桃园三洞中搬请出来的二十四个神戏，是傩堂戏的主要部分，又分为半堂戏和全堂戏。各地剧目不完全相同，在德江县，上半堂十二戏为《唐氏太婆》、《金角将军》、《关圣帝君》、《周仓猛将》、《引兵土地》、《押兵先师》、《开山莽将》、《九洲和尚》、《十洲道士》、《柳毅传书》、《开路将军》、《勾愿仙锋》；下半堂十二戏为《秦童挑担》、《三娘送行》、《甘生赶考》、《杨泗将军》、《梁山土地》、《李龙神王》、《城隍菩萨》、《灵官菩萨》、《文王卦师》、《丫环》、《蔡阳大将》、《勾簿判官》。

　　傩堂正戏出场人物一般为三至七人，故事情节大多比较简单，艺术上比较粗糙，只初具了戏剧的某些要素，还不能算是成熟的戏剧。其中不少剧目尚未挣脱宗教的束缚，戏中夹祭，祭中有戏，从中町以清晰地看到傩祭向傩戏过渡的痕迹。例如《开路将军》一剧，描写开路将军奉傩公傩母之命，前往傩堂砍开五方五路，扫除瘟神邪鬼，“天瘟砍出天堂去，地瘟砍出十方门”，以确保各路神兵到傩堂赴会。开路将军的形象，明显地具有古代傩祭中心人物方相氏的影子。此剧基本上没有故事情节，出场人物仅开路将军一人，以此可以推断，它是最早产生的傩堂正戏之一。又如《勾簿判官》一剧，描写判官从华山骑马来到傩堂，他一手捧红印，一手握毛笔，为前往傩堂赶愿的众神点名勾簿。虽然剧中穿插着不少插科打诨的笑料，并有判官为群众断案的情节，但基本内容仍是围绕着“冲傩还愿”来展开的，不啻是内坛法事形象化的延伸和演绎。类似的剧目尚有《引兵土地》、《灵官菩萨》、《唐氏太婆》、《押兵先师》、《杨泗将军》等。

　　傩堂正戏中也有一些具有现实意义的剧目，如《梁山土地》、《李龙神王》等，它们的主人公都是生活底层的贫苦百姓，前剧描写了播种、中耕等农事生产，后剧描写了乞丐的乞讨生活，都洋溢着浓郁的生活气息。但即使在这些剧目中，仍然笼罩着宗教的浓重阴影。例如梁山土地本是一个长工，李龙神王本是一个乞丐，但他们后来都被“虚空”封为神祗，在傩堂中担负着一定的职司。这说明傩堂戏要彻底挣断宗教的锁链，成为一门独立的艺术，还有漫长的道路要走。

　　戏剧与宗教脱离的过程虽然十分艰难，但毕竟是大势所趋，不可避免，这种趋势在流传于思南县一带的傩堂正戏《安安送米》中反映得十分鲜明。《安安送米》描写教书先生姜师与妻子庞三春恩爱和睦，后被秋姑婆在姜母面前搬弄是非，姜母轻信了谣言，逼着姜师休掉妻子。庞三春欲投水自尽，被白云庵庵主救下。数年之后，庞三春之子安安上京赴考，高中皇榜，安安荣归故里，将秋姑婆游街示众，姜师一家欢乐团聚。该剧无论在人物设置、情节安排，还是在戏剧语言、思想内容等方面，都比前面提到的那些剧目大大前进了一步，具有较高的思想性和艺术性。尽管它还存在着善恶报应的说教，但宗教气息已经非常淡薄。从戏剧发展史的角度考察，《安安送米》之类的正戏剧目，当是近代才出现的，它们朝前再跨一步，就演变为世俗化的、生动活泼的插戏了。在傩堂插戏中，宗教的灵光才最终褪尽，而放射出美丽动人的人性光芒。插戏的优秀剧目有《郭老幺借妻回门》、《苏妲姐选婚》、《张少子打鱼》等。因插戏不属于本文研究的范围，故不详述。

　　　　　　　　　　　　　　　结语

　　根据以上五个方面的分析，我们可以得出如下结论：

　　傩堂戏系从古代傩祭发展、演变而来。傩祭原本属于巫文化的范畴，后来逐渐溶进了道教和佛教的因子；巫、道、佛三教共同（主要是巫教和道教）孕育了傩堂戏，而傩堂戏反过来又给巫、道、佛三教（主要是巫教和道教）的传承以活力。傩堂戏与宗教的这种关系，为我们研究戏剧的起源和发展提供了珍贵的“活化石”资料。对于戏剧的起源，王国维曾提出过著名的“巫觋说”，他在《宋元戏曲考》中论述古代的巫术活动时写道：“或偃蹇以象神，或婆娑以乐神，盖后世戏剧之萌芽，已有存焉者矣。”一部傩堂戏的发生、发展史，为王国维的“巫觋说”作了最好的注脚——虽然，王国维的“巫觋说”并不能对戏剧的起源盖棺论定，因为戏剧的起源应当是多元的。