昆剧素来以文词典雅、曲调清逸著称，随着它数百年的流传和沿革，昆腔与流传地的风俗文化融合，结合方言和地方戏，形成了各具特色的支派。保留至今的有南昆、北昆和湘昆这三大流派。三者“声各小变”而“腔调略同”，同宗分支，各有千秋。从风格上说，南昆细腻文雅，北昆粗犷豪放，而湘昆则直爽朴实，带有一股子“辣椒味”。这些特点的形成和发展与当地的文化、语言有着极为密切的关系。

　　南昆与吴越文化

　　南昆是指流行于苏、浙、沪等江南一带的昆剧。作为昆腔孕育和培养的摇篮之地，南昆无疑是最重要、最发达，也是最原汁原味的一派。

　　江南是盛产“才子佳人”式故事的沃土，正因如此，“南昆”才更能深刻体悟其缠绵悱恻的精华，把《牡丹亭》、《西厢记》之中的痴男怨女们演绎得出神入化。

　　“吴侬软语”的方言和民歌也奠定了南昆、或是说整个昆剧的唱词、念白特点。脱胎于南戏的本土声腔，结合了苏南的地方民歌，昆剧，从它诞生的那刻起，就带上了浓厚的江南乡土气息。尽管经过历代文人的加工、雅化，它早已走出江南一隅，走向全国各地；建立在吴语基础上的唱词、念白也渐渐地融入了官话语音，但即使在数百年后的今天，“中州韵，姑苏音”的韵白特色仍是菊坛不可动摇的金科玉律。至于插科打诨的南昆土白，则更是由幽默地道的苏白、杭白等吴语方言各领风骚。

　　不得不提的是，尽管被誉为“百戏之祖”，今日的南昆还是受到江南一带流行的地方戏曲的影响。越剧、苏剧、锡剧、沪剧等等，无一不以清丽抒情的唱腔而流传于世。作为昆剧传统的伴奏乐器——雌、雄昆笛，也正是江南丝竹悠扬、圆润的特色体现。其中，雌笛较为低沉哀怨，雄笛较为清亮流畅，配以古琴、古筝等弹拨乐器，将水乡风情发挥得淋漓尽致。

　　南昆还是一个完备的体系。其下延伸的几个支派，在秉承了江南典雅秀丽风格的同时，又各施才华，尽显个性。如果说流行于苏州，包括昆山、太仓一带的“苏昆”是灵巧秀气的小家碧玉，那么位于六朝古都一南京的“省昆”则是端庄贤淑的“大家闺秀”，而身居“东方巴黎”——上海的“上昆”就是一位洋气时髦、锐意创新的“千金小姐”。同样，“浓妆淡抹总相宜”的西子湖畔也为昆剧提供了一片温润的土地，曾以一出《十五贯》红遍大江南北的“浙昆”，为建国后昆剧的复兴带来了契机；地处浙南永嘉的“永昆”，虽然还只是个业余团体，但至今还传承着南戏古老的血脉渊源，清新雅丽之中不失古朴淳厚。

　　北昆与燕赵文化

　　北昆，是指流行于北京市，以及河北省中部各县的昆曲艺术流派。辽阔广袤、一马平川的冀中平原是北方的昆曲艺术发展的摇篮。所谓自古“燕赵多慷慨悲歌之士”，当地居民粗犷、勇武的性格，也为北昆带上了一股激越、豪放的铮骨侠风。

　　明代万历末年，随着昆剧在社会上日益受到关注，职业的昆腔戏班开始陆续进京。到了清乾隆年间，数次巡游江南的乾隆皇帝，网罗了一批南昆老艺人到北京，进入宫廷，一方面演唱，一方面组织科班。据说当时景山有一条巷子俗称“苏州巷”，就是给这些苏州籍的梨园供奉居住的。到了光绪初年，北京宫廷和王公府邸，仍存有五十多个昆曲班社。如醇王府创立的恩庆社昆班，有演员胡庆和、胡庆元等，后该班改为“小恩荣科班”。昆剧从江南的民间逐步走入皇宫深院，自然也带上了一份雍容华贵的宫廷气息。

　　然而在诸腔杂陈、竞争激烈的北京城，昆曲、高腔不久就被新兴起的皮黄代替，许多昆、弋（高腔）艺人为谋生计纷纷走出北京，转入京南和京东的直隶（今河北省）中部一带，巡回演出于各个县镇。这些在冀中各县发展、崛起的班社受到当地生活习俗、风土人情和民间艺术的影响，散发着浓郁朴实的乡土气息。1917年直隶高阳专演昆弋戏的荣庆社全班进京，班中名演员有贴旦韩世昌、黑净兼老旦郝振基等，采用昆、弋合流的形式，创造了别树一帜的新流派——北派昆腔，给北京人留下了全新的印象，1949年后改称北方昆曲。

　　可以说，北派昆腔与高腔是血脉相连的，而流行于冀中平原的其他剧种，如京剧、评剧、河北梆子等，无不是以豪放、悲壮的气概闻名于世的板腔体。这些都对北昆风格的形成产生了重大的影响。尤其是京昆两者的关系，更是你中有我，我中有你，水乳交融。一方面，从光绪年间起，京昆艺人的合班演出，使得京剧吸收了昆剧传统唱腔、身段、排场中很多的精髓部分；另一方面，在此后的发展中，昆剧，尤其是北昆也借鉴了京剧的很多特色，如京剧徽调二黄的浑厚凝重和汉调西皮的明朗流畅。

　　从语言上讲，由于北昆演员多是冀中人士，在吐字发音上，不可避免地带有河北的语音。为了让当地的观众更好的理解和接受，北昆在舞台演出时，明显没有南昆那么浓厚的吴语方音。比如入声，无论在北方昆曲的度曲还是唱念中，都已经消失了。

　　 湘昆与湘楚文化

　　曾经盛极一时的昆腔体系可谓流派纷呈，“滇昆”、“徽昆”、“晋昆”、“川昆”等等，在全国各处遍地开花。时过境迁，这些流派大都已成过眼云烟，留为历史名词了。然而，唯独远在湘楚之地的湘昆至今却仍能笛管不断，一枝别秀。缘何？这不得不从清朝中后期的“昆文秀班”说起。

　　“昆文秀班”是湖南第一大昆曲班底，成立于同治十三年，以旧桂阳州为中心，足迹遍布嘉禾、新田、临武等十余个县，历时25年，影响波及毗邻的粤北地区。桂阳的一个戏台至今还留有一幅对联：“文雅衣冠，出场出色；秀灵弟子，按节传神”，“文秀”二字被嵌入其中。清代同治年间的杨恩寿在《坦园词录》卷五中提到，当时的茶楼酒肆，谈昆唱昆，比比皆是。街头巷尾常常可以听到《琴挑》之［朝元歌］，《连环记》之［缠绵道］等，可见昆曲在湘南一带广为流传，深入人心。

　　至于昆曲如何落户桂阳，目前尚无确凿的史料可考，民间则有几种传说。一说为明末清初，清兵南下，血洗扬州，祸及苏州，苏州的昆曲艺人为避兵乱，来到湘南的桂阳授艺谋生，于是昆曲就在此地生根开花；另一说讲清咸丰年间，桂阳有一批外出任职的官宦，喜好昆曲雅调。州人陈士杰任江苏按察使，特意从苏州聘来昆曲艺人传授技艺，此后又不断充实发展，使得当地的昆腔班社不断流行壮大起来。于是，从光绪初年到民国十八年，就相继出现了昆文秀班、老昆文秀班、福昆文秀班、胜昆文秀班以及昆美园、昆文明等十五个昆曲班社。辛亥革命以后，桂阳改州为县，今属郴州地区管辖。成立于1964年的湖南省昆剧院现就坐落于郴州市内。

　　不管如何，湘昆血脉的传承能够历尽艰辛，延续至今，与它浓郁的人文环境和自觉挖掘地方特色的意识有着很大的关系。

　　楚地自古民风朴实，巫瑶歌舞之风极盛。当地居民索以直爽、泼辣闻名。桂阳又地处五岭山区，紧靠湘江上游，自古为两粤之咽喉，三湘之锁钥，是湘南的经济、文化重镇。随着它的繁荣发展，民间戏剧活动日渐兴旺，演习之风，遍及城乡。清朝昆曲鼎盛时期，每逢喜庆节日，迎神还愿，当地人皆以聘请昆文秀班为风尚。因此“阳春白雪”的昆曲到了楚地之后，自然带上纯朴、直放的“辣椒味”。有人评论“湘昆贵在泥巴气”，别有一番风味。

　　湘昆之所以成为具有地方特点的昆曲，与楚地其他的地方戏，如祁剧、湘剧等有着密切的关系。祁剧、湘剧都属于高腔体系，因此湘昆一改传统的江南婉转、柔美的曲风，曲调高亢质朴，较少运用装饰音，掺以紧缩节奏、加滚加衬的手法，还大胆吸收了湘南民歌小调和叫卖声，在昆腔体系中，成为曲调较高的一支流派。在唱词和念白上，韵白仍以中州韵为主，而土白则使用地地道道的郴州方言，“变吴觎为楚声”。伴奏的乐器也是以传统的雌雄昆笛为主，根据不同的曲目，配以当地的怀鼓、提胡、唢呐等，甚至将祁剧的鼓点融合到昆曲里，在保留了传统清丽典雅之风的同时，又具有了山野古朴气息。当然这些地方戏曲间的影响是相互的。至今，湖南湘剧、祁剧、辰河戏、武陵戏、荆河戏、巴陵戏等地方大戏，仍不同程度地保留了昆腔的剧目和曲牌。

　　尽管湘昆和其他流派一样，随着时代的变迁，曲盛至衰，一度萧条凄凉，风雨摇曳。然而与流传别地的昆剧流派所不同的是，湘昆在建国初期，经历了一场由政府和民间艺人共同发起、组织的昆剧挖掘运动，这成为今日湘昆生存、发展至关重要的一个新起点。上世纪50年代初，嘉禾县文教科科长李沥青发现在嘉禾的祁剧团中，尚有部分昆班老艺人保留有昆曲剧目，乃将昆剧曲目《三闯负荆》整理上演。此后，嘉禾县人民政府派专人到祁剧团组织昆曲老艺人萧剑昆、彭升兰等人，全面发掘昆曲遗产。除了继承传统的曲目，如《浣纱记》、《荆钗记》、《连环计》等之外，当地还做了一些新的尝试和探索，如《武松杀嫂》、《醉打山门》、《昭君出塞》等等，都在传统戏中加入了现代的理念。由于更多武戏场面的加入，现场演出效果更为热闹、火爆，逐渐成为湘昆的看家大戏。

　　以上所述，是昆剧目前比较有影响力的三大流派，但并不意味着昆腔在其所流经的其他地域就已经销声匿迹了。比如川昆，从曲牌到唱念做打，仍保留着较完整的昆腔传统特色，只是它已包含在川剧内部，成为其中一部分，在当地不再是一种独立的剧种而已。

　　此外，尽管我们不能单纯的以剧团所在地来划分昆剧的流派，但这毕竟也是衡量的一个重要标准。没有剧团的专业演出，何来流派风格的体现？没有剧团的整理改编，又谈何流派的传承发展？可以说，没有剧团的流派，只是“戏曲化石”而已。