中国西南民族地区傩文化的的历史命运就是面具文化的历史命运。在数千年的历史发展长河中经历了从早期的历史宠儿、中期的“弄潮儿”，再到近现代的“弃儿”。改革开放以来，面具文化受到国家和社会的关照，又成为当代的“幸运儿”。30多年来，这个“幸运儿”，得到了多方面的保护，并取得了显著的成效。主要表现在：20世纪80年代两套集成的编写工作；加快了傩文化遗产抢救、整理和研究的步伐；与傩文化相关的民俗活动、演出活动得到恢复，业余表演团体逐步建立，面具制作工艺的传承得到延续；充分利用博物馆的功能，采集和收藏各地遗存的面具，并向广大观众展示西南民族地区面具文化的风采；通过“中国民族民间文化保护工程”工作的不断开展和深入，一批与面具文化相关的傩戏、傩舞、傩祭等被列入国家级、省级、地区（市）级县级四级非物质文化遗产代表作等方面。

　　一、西南民族地区傩文化的历史命运

　　曲六乙、钱茀先生在《东方傩文化》中对傩文化的历史命运作了简炼的归纳和精辟的论述。从历史性的角度来审视，中国傩文化大致经历了四个历史时段，在不同的历史时段中，傩文化又有着不同的历史命运。即从商周到东汉时期，“傩已跃上历史的高峰，成为举国若狂的全民性的宗教文化活动”。“成为上右历史文化的‘宠儿’”。从东汉以后，傩文化经历了三国、两晋、南北朝、隋、唐、宋等朝代，“傩不但搬来道教文化中的祭坛、祭祀仪式和神谱体系，甚至融合于道教，打着道教某些支系的符号，从事各种傩事活动。另一方面，傩又不断同各地域、各民族的民俗文化相融合，在节日时令和信仰民俗等活动中展示自己的艺术魅力。这便使不断丰富的傩文化成为多元宗教（原始自然宗教与各种人文宗教的混合）、民俗、艺术、面具和仪式的复合文化形态或叫‘文化空间’。在日常物质生活和精神生活中，傩可以说是无时不在，无处不在。它已成为亿万群众视为解除苦难的法宝。傩的品种则扩大为大傩、宫廷傩、官府傩、百家傩、族傩、社傩、军傩、寺院傩（或寺院傩类）、游傩、丐傩和丧葬傩、宅院傩、人身傩等多种文化形态，形成了一个庞大的傩家族丛系……傩从初期的历史文化‘宠儿’，壮大成历史文化的‘弄潮儿’。”从元代以来至今，傩文化的历史命运所经历的道路逐渐曲折艰难起来。在这个历史时期内，傩文化的历程大致可以分为两个时段，一是从元至民国时期，傩文化既受到汉族统治者的歧视，又受到少数民族统治者的排斥，“双重的压力逼得它（指傩文化，笔者加）从繁华的都城撤向偏僻的山村，作为一种神秘的民间信仰，寄附于民间宗教和民俗活动。”也就是说，随着社会的不断发展，由于诸多方面的原因，尤其是傩文化自身的弊端日渐被人们所觉悟和怀疑，傩文化步入了风雨飘摇的艰难境地，但它仍然在顽强地在挣扎前行。二是自20世纪50年代以来至今，一方面在早期（50年代初至70年代末）傩文化遭受到了彻底的否定，傩事活动和傩事艺人几尽绝迹；进入80年代以来，“社会主义市场经济大潮的强烈冲击以及农村原有自然经济基础彻底破坏，导致农民传统文化的价值取向、艺术审美的单一追求都发生了变化。大批青年农民向潮水一样涌入城市，傩文化在农村的活动市场和领域逐渐式微，萎缩，从事傩事活动的艺人，已经很难按照旧有的传承方式，吸收青年人作自己的接班人。”傩文化的传承空间和传承批判面临着维艰的尴尬局面。另一方面，自党的十一届三中全会以来，“邓小平‘拨乱反正’、‘解放思想’的伟大号召，推动学者冲破了多年的学术禁区，把奄奄一息的傩文化‘解放’出来……就在历史刚刚跨入21世纪的大门，一连串的喜讯传来意味着傩文化迎来了命运的转机”。近古以来，傩文化从中古时期的历史文化‘弄潮’儿，沦落为历史文明的‘弃儿’，而在当今，又“有可能成为一个‘幸运儿’。”

　　面具文化与傩文化相伴而生，并成为傩文化中的一个重要组成部分和突出标志，其历史命运与傩文化的历史命运自然是一致的。

　　回顾傩文化的历史，宏观把握傩文化变迁的轨迹，用辩证唯物主义的观点审视傩文化，既要看到傩文化的消极因素和所会产生的负面效应；同时，又要看到源远流长的傩文化，无论从历史价值，还是文化价值和艺术价值方面来认识，都是我国历史文化的宝贵遗产。面具文化由于其特殊的形态，而决定了它既属于物质文化遗产，又属于非物质文化遗产的“双遗产性”。所以，在面具文化的保护工作中，其“双遗产性”的特点是万万不可忽视的。

　　　二、西南民族地区傩文化的保护历程

　　关于改革开放以来西南民族地区的面具文化保护的历程问题，我们从两个方面进行分段。一是面具文化作为傩文化的重要组成部分，自然开展对傩文化的抢救与保护，面具文化的抢救与保护也包含其中。二是面具文化的物质特征和艺术性特征明显，随着考古发掘等文物工作的深入开展，一批批珍贵的文物面具公诸于世，逐步引起了社会的关注，作为民族民间手工艺的一个艺术类型的专门研究、保护、开发利用呈现出一个新气象。上述两个方面的保护工作的主要表现如下：

　　（一）20世纪80年代两套集成的编写工作，揭开了我国傩文化保护的新篇章

　　党的十一届三中全会以后，我国的文化艺术事业迎来了美好的春天，广大社会科学工作者和文艺工作者进一步解放思想，继往开来，以饱满的热情，冲破了各种思想禁锢，正本清源，积极投身于我国文艺复兴和发展的大潮之中。

　　“1984年，中国民间文艺家协会、文化部、国家民族事务委员会联合下发文件，要求全国各地开展《中国民间故事集成》、《中国歌谣集成》、《中国谚语集成》的调查、编纂工作，从此，一场大规模的全国民间文学搜集、整理、编纂工作推广开来”，这就是三套集成工作。几乎是同时，或者此前此后，文化部、中国音乐家协会等单位还开展了《中国民间音乐集成》、《中国民间器乐曲集成》、《中国戏曲志》、《中国曲艺志》、《中国戏曲音乐集成》、《中国曲艺音乐集成》、《中国民间舞蹈集成》的调查与编纂工作，它们与民间文学三套集成一起，被合称为“中国民族民间文艺十大集成志书”工程［1］。在“中国民族民间文艺十大集成志书”中，《中国戏曲志》和《中国民间舞蹈集成》两套集成收集和整理了大量的傩戏和傩舞。与此同时，盛世修志的工作也如火如荼地在全国开展，各省（市自治区）、地（州市）、县的地方志、专业志的编纂中，对民族民间傩俗、傩戏、傩舞等进行了收集和整理。这些，都为傩文化（含面具文化）的深入研究和有效保护打下了基础。

　　（二）“傩文化热”的兴起，加快了傩文化遗产抢救、整理和研究的步伐

　　我国是一个傩文化的大国，傩文化不仅历史积淀丰厚，而且异彩纷呈。自20世纪70年代末80年代初开始迄今，“傩文化热”悄然兴起，且方兴未艾。在全国范围内，“举办了近20次国际或国内学术研讨会，出版了近200种有关调查报告，论文集、专著和面具艺术画册。……中外学者们对傩文化分别从历史学、社会学、宗教学、民俗学乃至文化人类学等角度进行剖析和审视。根据它的渊源、形成、流布、演变、分类和本质特征等方面的研究，初步建立起了傩文化丛系的理论框架。”［2］除此而外，一些专门从事傩文化研究的学会和研究中心也应运而生。我国西南民族地区是傩文化的集富区，区内相关高校、科研院所和各级文化部厅和专家学者、管理工作者，深入民间社区，进行实地调查研究，发表和出版了数量可观、水平较高的研究文章和专著。其中代表性的专著诸如：《中国傩文化与艺术》、《中国傩文化与民间信仰》、《铜仁傩文化文集》、《广西傩文化探幽》、《傩：驱鬼、逐疫、酬神》、《傩文化与艺术》、《成都巫傩文化》、《民间祭祀与仪式戏剧》、《中华彝族虎傩》、《中国傩神谱》、《傩魂：梵净山傩文化论文选》、《民族民间艺术瑰宝：贵州古傩》、《贵州地戏简史》、《贵州思南傩坛戏概观》、《贵州傩戏》、《傩戏论文选》、《四川灯戏·四川傩戏》、《安顺地戏》、《傩戏文选》、《傩戏·傩文化：原始活化石》、《傩戏傩文化资料集（一、二）》、《安顺地戏论文集》、《梓潼阳戏》、《关索戏志》、《中国傩戏调查报告》、《德江傩堂戏》、《思南傩堂戏》、《黔南州戏曲音乐：花灯、傩戏、阳戏》、《云南傩戏傩文化论集》、《冲傩还愿：贵州傩仪的结构类型意义》、《傩韵：贵州德江傩堂戏（上下）》、《四川傩戏志》、《苗族舞蹈与巫文化：苗族舞蹈的文化社会学考察》、《巫术与巫文化》、《巫师、巫术、秘境：中国巫文化追踪》、《礼巫盛典》、《藏戏与藏俗》、《藏戏及乡人新识》、《中国藏戏艺术》、《广西傩文化摭拾》、《广西傩艺术论文集》、《与神共舞——毛南族傩文化考察记》、《壮师剧概论》等。在西南民族地区的傩文化研究中，还有一大突出特点，便是对面具文化的研究格外引人注目，除了专题论文外，也出版了不少研究和介绍面具的画册、专著。其中代表性的专著和画册诸如：《心灵的面具：藏密仪式表演的实地考察》、《幻面》、《世界屋脊的面具文化》、《贵州安顺地戏面具》、《贵州傩面具艺术》、《西藏神舞、戏剧与面具艺术》、《中国巫文化：傩戏面具艺术》、《中国面具史》、《西藏面具艺术》、《广西傩面具艺术专辑》、《巴蜀面具艺术》、《中国面具文化》、《安顺地戏面具》、《西藏面具》、《安顺地戏脸子》、《贵州古傩》等。在西南傩文化的研究中，贵州省不仅走在西南民族地区的前列，而且在全国范围内也是出类拔萃的。傩文化研究的深入开展，不仅为我国傩文化正了本，清了源，同时唤起了社会和广大民众对傩文化保护意识，改善了傩文化保护的社会环境。

　　（三）在民间，与傩文化相关的民俗活动、演出活动得到恢复，业余表演团体逐步建立，面具制作工艺的传承得到延续，基本改变了傩文化濒临灭绝的尴尬局面

　　20世纪80年代以来，在“文革”中几被判为“死刑”的傩文化开始复苏。在西藏和四川、云南藏区，随着党的宗教信仰自由政策的逐步落实，不少藏传佛教寺庙和宗教活动点得到开放，寺庙宗教活动得以正常开展，作为宗教仪轨的寺庙“羌姆”演出活动，自然也就被列入寺庙正常的宗教仪轨之中。在西南藏族地区，比寺庙“羌姆”恢复更早一些的是藏戏。藏戏的恢复和发展突出表现于以下几个方面：一是在各地文化部门的指导下，民间业余剧团相继恢复和组建；二是在对传统剧目进行整理的基础上，还根据民间故事、历史传说创编了一些新剧目，特别是对史诗《格萨尔王传》一些分部本的改编十分引人注目，同时，还对已经失传多年的藏戏流派（这里主要指四川藏区的嘉绒藏戏）的剧目进行了抢救性发掘；三是一批制作面具的老艺人得到了保护，使他们的技艺得到了传承。在除藏区以外的西南其他地区，最先得到恢复的是傩戏和傩舞。20世纪80年代初，傩文化虽得到“正名”，但由于其中巫术封建迷信色彩的桎酷，广大民众特别是那些曾经因从事傩祭、傩戏、傩舞职业或业余表演活动的传人群体仍心有余悸和心结。在文艺工作者和专家学者的启发下，逐步唤起了他们的文化自觉，于是，那些与艺术紧密关联的傩戏、傩舞、以及面具，在改革开放的春潮中又再度催生。作为西南乃至全国傩戏密集的广西和贵州两省（区），走在了前列。在广西，以壮师戏为例，据《壮师剧概论》介绍：“‘文革’后，1980年，文化部门拨乱反正，为了要解决壮乡群众文化生活问题，布置各地业余壮师剧团可以恢复演出，于是来宾、武宣、贵县、忻城、合山等县市，壮师团又恢复了活动。1981年，来宾县人民政府在来宾县城举行壮师剧调演，柳州地区行署文化局领导在大会上宣布给壮师剧平反后群情大振。后来，来宾、武宣、贵县都成立了壮师剧改革辅导演出队，在壮师剧的改革提高方面作出了很大成绩。后来，武宣、贵县由于人事关系结束了辅导队，演员回乡作业余剧团骨干。来宾县的辅导队拼到来宾县文工团，在团内成立了壮师剧演出队。1992年，成立来宾市壮师剧艺术团。1980年，各地还出现了一些民办专业壮师剧团。如1980年夏，贵县东龙镇文化站首先成立了一个壮师剧木偶专业队。1981年，在来宾县来宾镇党政领导的重视下，业余壮师剧队转为民办专业演出队，而且一直坚持了十年。1984年9月，贵县古樟乡也成立了古樟专业壮师剧团……除了以上三个县外，还有象州、合山、忻城、河池、宜山、上林、柳江等县亦相继成立。”“广西壮族师公戏以及毛南戏，得到了较早的介绍。1984年3月自治区戏剧研究室在来宾县召开了全区师公戏音乐座谈会，对壮族、毛南族、瑶族、仫佬族、汉族的师公音乐进行了研究。1984年在柳州地区举行了首届壮师戏会演，引起人们对广西壮族、瑶族、毛南族、汉族的师公舞和师公戏的研究兴趣。”［3］就贵州省而言，不仅对该省的两大傩戏群体（傩堂戏群和地戏群）的普查、调研作出了艰苦努力，同时，对威宁彝族的变人戏（撮泰吉）的发掘与抢救，更是傩戏界的一个重大成果。“1984年‘国庆’期间，威宁县文化馆调裸嘎村演出队在县广场演出了‘撮衬妲’（即提取泰吉，笔者加）。当时，引起了前来参观的省内外各族代表的兴趣。”［4］贵州的傩堂戏，在土家族、苗族、侗族、仡佬族、布依族、汉族等民族中都有遗存，其中，德江傩堂戏是贵州傩堂戏的突出代表。“1985年1月，铜仁地区民族事务委员会、地区文化局在思南举行全区傩堂戏调演活动，在活动期间，德江演出的《甘生赶考》、《秦童》、《大王斩先锋》、《安安送米》等剧目获奖。据调查，这是建国后，全国最早对傩堂戏开展的文化研讨活动。继此，德江县民族事务委员会又举办了全县傩堂戏班子参加傩堂戏会演活动……1986年11月下旬，由德江县民族事务委员会和贵州民族学院民族研究所共同举办的‘傩堂戏学术讨论会’在贵州召开，这是贵州省第一次举办傩堂戏学术讨论会。德江14名傩艺师的汇报表演得到了与会领导、专家、学者的好评和赞赏……1987年11月27日至12月6日，贵州省民族事务委员会和贵州民族学院在北京中国美术馆联合举办了‘贵州省民族民间傩戏面具展’。在首都举办面具展览，这还是我国有史以来的第一次……近几年来，德江傩堂戏在中外的影响更是突出。德江县著名傩艺师张毓福先生应邀于2001年、2002年分别赴深圳民俗文化村、日本亚洲新泻文化广场演出傩戏。演出期间，受到深圳、日本艺术界和学术界的高度称赞。从此，德江傩堂戏成了独树一帜、蜚声中外的民族文化品牌。”［5］

　　（四）充分利用博物馆的功能，采集和收藏各地遗存的面具，并向广大观众展示西南民族地区面具文化的风采

　　改革开放以来，随着傩文化的复苏，人们对面具文化历史、文化、艺术价值的认识也越来越深刻。西南各省（区）博物馆在面具面临严重流失的情势下，不同程度地开展了采集收藏和展出工作，对面具的抢救和保护工作作出了应有的贡献。

　　我们在实地考察过程中，不仅在省级博物馆中看到有面具的陈列和展出，就是在一些地（市）博物馆、遗址博物馆、高校博物馆、乃至一些县一级的文化部门、相关部门也都看到面具的陈列展出。例如在省一级博物馆中，我们参观考察过的西藏自治区博物馆、重庆三峡博物馆、广西壮族自治区博物馆、贵州省博物馆、云南省民族博物馆，都有面具陈展出；在遗址博物馆中，四川省三星堆遗址博物馆和成都金沙遗址博物馆所陈列展出的珍贵面具，不仅在中国，就是在全世界都享有盛名；在高校博物馆中，贵州民族学院、云南大学、云南民族大学、广西民族学院、西南民族大学的博物馆或研究中心，也有面具的陈列展出；至于地（市）、县一级的博物馆、文化部门，陈列展出面具的单位就更多了，尤其是一些傩文化较为发达的地区的县一级文化部门，对面具文化的抢救和保护，作出了重要贡献。其中如贵州省铜仁地区德江县，县文物管理所和县民族宗教事务局两个部门都设有专门的面具陈列室。

　　在我们所考察过的各级博物馆和陈列室中，在面具采集、收藏、陈列展出方面比较有代表性的有云南省民族博物馆、贵州民族学院西南傩文化研究中心、德江县民族宗教事务局傩堂戏陈列室、西南民族大学博物馆。

　　云南是一个多民族聚居的民族大省，为了加强对云南少数民族文化遗产的抢救和保护工作，云南民族博物馆于1995年11月9日在风景秀丽的滇池之溪落成开馆。自该馆落成开馆以来，十分重视云南各民族的面具采集和收藏工作。2004年4月30日，该馆“精心筹备的《云南民族面具木雕展》在陕西半坡博物馆隆重开幕。这次展览精选文物184件，集中展示了云南少数民族丰富多彩的面具木雕文化。开幕后，众多的中外游客及陕西民众参观了展览。该展延至2005年2月结束”［6］。在此基础上，在馆内专门设立了“民族民间面具陈列厅”，于2006年正式对外开放展出。云南民族博物馆成为西南诸省区唯一有面具文化专题陈列厅的省级博物馆。馆内收藏、陈列的面具涉及省内彝、壮、藏、水、汉、傣、瑶、基诺、白等民族。从质地类型看，有布质贴模脱胎、蔑扎纸糊、笋壳、纸质、木质等类；就功能类型而言，涉及傩祭、傩舞、傩戏、镇宅吞口等。

　　贵州民族学院西南傩文化研究中心是西南民族地区高校中唯一以傩文化为研究主题的研究机构，该中心有我国著名的傩文化研究学者，诸如顾朴光、庹修明、潘朝林等，他们不仅是我国从事傩文化研究较早的学者，而且成果卓著，田野工作扎实。在研究过程中，该中心十分重视傩面具的收藏和陈列，主要收集了贵州傩堂戏、安顺地戏、撮泰吉等傩戏面具。中心面具陈列室成为贵州及西南民族地区面具文化展示的重要窗口。

　　贵州省德江县民族宗教事务局傩文化陈列室，是该局在20世纪80年代中期开展本县民族识别工作的同时，便开始发掘本县的傩文化资源，在贵州民族学院有关专家的支持和帮助下，收集了自明至民国时期德江县傩堂戏的一批珍贵文物面具而设立的。这对于抢救和发掘德江县傩堂戏面具作出了突出贡献。

　　西南民族大学博物馆是一个有着50多年历史的高校博物馆，长期收藏陈列西南少数民族民间文物。2002年，在学校领导的支持、参与下，开始着手藏族面具的采集，通过两年多的努力，在馆内新开辟了“藏族面具陈列室”。该陈列室成为我国惟一陈列展出藏族面具的专题陈列室。它不仅引起国内外学者的关注，而且受到社会广泛的好评。而今，该馆正在筹备在藏族面具陈列室的基础上，进一步向西南民族地区面具采集收藏、陈列展出方向拓展，预计在二至三年时间，将会向社会开放。

　　（五）通过“中国民族民间文化保护工程”工作的不断开展和深入，一批与面具文化相关的傩戏、傩舞、傩祭等被列入国家级、省级、地区（市）级县级四级非物质文化遗产代表作，使与面具文化紧密相关的傩文化活态遗产得到了有效保护。

　　2003年10月17日，联合国教育、科学及文化组织在法国巴黎召开的第三十二届会议正式通过了《保护非物质文化遗产公约》。该“公约”的出台，引起了党和国家的高度重视，在当年就启动了“中国民族民间文化保护工程”，成立了领导小组和专家委员会，设立了中国民族民间文化工程国家中心；2004年8月，经全国人民代表大会常务委员会批准，我国正式加入了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。为了保证我国非物质文化遗产工作积极有效地实施，国家先后出台了一系列相关文件，2004年4月8日，由文化部、财政部发布了《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，2005年3月31日，国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，同年12月22日，国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护的通知》。上述重要文件的发布，一方面表明了我国政府在新形势下积极开展非物质文化遗产保护工作的态度和决心，同时为举国上下如何开展非物质文化遗产保护工作指明了方向。为进一步贯彻、“落实开展非物质文化遗产普查工作的要求，按照中国民族民间文化保护工程的实施计划的步骤，中国民族民间文化保护工程国家中心组织有关专家学者，结合开展普查工作的实际需求，编写了供广大实际工作者实际操作、具有专业指导性和一定标准性的《中国民族民间文化保护普查工作手册》。这本具有指南意义的工具书，对于进一步加强我国非物质文化遗产保护的具体实施，对于‘保护工程’的深入开展，对于普查工作的科学、准确、全面进行，都会起到重要的指导作用”［7］。

　　2006年5月，经国务院批准，文化部公布了第一批国家收非物质文化遗产名录518项，其中，西南民族地区的贵州省德江傩堂戏、威宁“撮泰吉”、安顺地戏、侗族傩戏“咚咚推”，广西省环江毛南族“肥套”、罗城仫佬族“依饭节”，四川省白马藏族“伯舞”，西藏自治区日喀则扎什伦布寺羌姆、拉萨觉木隆藏戏、日喀则迥巴藏戏、日喀则南木林湘巴藏戏、日喀则仁布江嘎尔藏戏、山南雅隆扎西雪巴藏戏、山南琼结卡卓扎西宾顿藏戏、山南门巴戏、雪顿节等与面具文化紧密联系的傩戏、傩舞、傩俗（含节日）项目入围，它们的重要历史文化价值第一次得到了国家的肯定，其地位也得到了很大的提升。2008年6月，经国务院批准，文化部又公布了第二批国家级非物质文化遗产名录和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。西南民族地区又有一些与面具文化有关的傩戏、傩舞、傩俗等项目入围，如四川省（德格格萨尔藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏，以及贵州省道真仡佬族傩戏等被列为第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。云南省双柏彝族老虎笙被列为第二批国家级非物质文化遗产名录。此外，与各级非物质文化遗产代表作名录审批相衔接的各级非物质文化遗产项目代表性传承人审批工作也在同步进行。我国的“民族民间文化保护工程”是一项举国体制下的浩大工程，其时间跨度达16年（2004—2020年）之久。从2004年至2008年，仅仅为“先行试点，抢救濒危”的第一阶段。在这一阶段中，与面具文化紧密相关的傩文化遗产与其他非物质文化遗产一样，保护成效初显。

　　［参考文献］

　　［1］向云驹.人类口头与非物质遗产，银川：宁夏人民出版社，2004，　201.

　　［2］曲六乙，钱茀.东方傩文化，太原：山西教育出版社，2006，4.

　　［3］曲六乙.建立傩戏学引言.傩戏论文选，贵阳：贵州民族出版社，1981.4.

　　［4］杨光勋，段洪翔.彝族古戏“撮衬吉”.傩戏论文选，贵阳：贵州民族出版社，1987，192.

　　［5］贵州省德江县民族事务委员会.傩韵，贵阳：贵州民族出版社，2003　26－27.

　　［6］云南民族博物馆.云南民族博物馆十年（内部印行），2005，　P1（代序）.

　　［7］中国民族民间文化保护工程国家中心.中国民族民间文化保护工程普查工作手册，北京：文化艺术出版社，2005，2.

　　（责任编辑　尉艳芝）