本文拟对“梅山”地域的“梅山神祭”现象作一番认真的梳理和探讨，重新认识“梅山文化”的内涵和本质。
一、梅山与“梅山蛮”
梅山，是一个历史的地域名称。指今天的洞庭湖以南，南岭山脉以北，湘、沅二水之间成西南一东北走向的资水流域一雪峰山区。土地面积近5万平方公里。
“梅山蛮”，是秦汉“长沙蛮”和魏晋南北朝”湘州蛮”的一部分。主要分布在唐时的益阳、湘乡、邵阳等县，即今益阳赫山、宁乡、安化、新化、娄底、涟源等区、县。因安化境内的梅山而得名。梅山蛮“旧不通中国”，自唐末、五代以来，这一地区由被称为“莫徭”的瑶族人民所居住。随着汉族中原文化的不断南下，洞庭湖南平原和湘江、资江流域均已开发，地处湘中的梅山狩猎文明，必与后来居上的农耕文明发生冲突。清•顾祖禹《读史方舆纪要•卷八十》载：唐乾宁四年（公元879年），“邵州牧蒋勋起兵，连梅山蛮寇潭州”；五代梁末帝贞明四年（公元918年），“梅山蛮寇邵州，楚将樊须击走之”。《宋史》传第四十七：“（范子奇）言：‘梅山蛮恃险为边患，宜拓取之。’后章惇开五溪，议由此起”。《西南溪峒诸蛮下》载：开宝八年（公元975年），梅山蛮一度犯邵州武冈、潭州长沙。太平兴国元年（公元976年），北宋太宗在平定南唐之后，派兵进攻梅山，俘斩峒民数千，激起峒民的反抗。次年，梅山峒民在左甲首领扶汉阳率领下，攻打北宋边界。宋太宗令客省使翟守素调潭州兵镇压，俘斩峒民二万，仍未使“梅山蛮”屈服。“梅山蛮”长期居住山林，勇猛顽强。历代统治者想用武力征服他们，但都没能成功。宋仁宗开始改变对“梅山蛮”的政策，庆历七年（公元1047年），潭州知州刘元瑜派人入梅山，招抚峒民四百余人。嘉佑末年（公元1063年），益阳知县张颉向朝廷建议开拓经营梅山，取消不准峒民耕种与益阳接界之地的禁约。宋神宗熙宁年间，通过王安石的改革，国力增强，“天子用兵以威四方”，决意开疆拓土，解决南蛮之患。熙宁三年（公元1070年），湖南转运副使范子奇奏请朝廷，对“梅山蛮”“宜臣属而郡县之”。蔡煜继为湖南转运副使后，又奏请朝廷，主张“变徭为汉”，对“梅山蛮”“使为士民，口授其田，略为贷助，使业其生，建邑置吏，使知有政”。宋神宗采纳臣下的意见，决定对“梅山蛮”实行怀柔政策，派专使进山言和。熙宁五年，潭州知州潘夙、湖南转运副使蔡煜等受命和平解决梅山问题。他们委托武冈县尹郭祥正等，分别与梅山各峒首领磋商，终于取得大部分首领的默许。这年十一月，梅山正式归附北宋中央王朝。北宋在梅山设立二邑，上梅山筑一邑，命名“新化”，取“王化之新地”之意；下梅山筑一邑，命名“安化”，取“人安德化”之意。上下梅山建立佛寺，以“熙宁”二字命名，新化建“承熙寺”、安化建“启宁寺”。章惇先后作《开梅山歌》和《出梅山歌》，形象地记录了这段历史。其中“不持寸刃得地一千里，王道荡荡尧为天”之句，也没有掩盖“瑶酋长逃逋”的事实。瑶民自宋太宗调兵镇压，“俘斩峒民二万”之后，就开始“逃逋”，向南迁徙。伍新福《长沙蛮初考》：“瑶族的先民们在梅山地区生活的时间很长，从宋‘开’梅山后才大规模向南迁徙，故至今瑶族人民的生活习俗有不少同‘梅山’有关。如湘、粤、桂的瑶族，都广泛奉行‘梅山教’。瑶族巫歌中有这样的传说，……宋朝皇帝派兵打开梅山之后，梅山三洞的三兄弟逃难前曾分竹子作为纪念，上洞分得蔸，以后是打惇的（巫师），中洞分得竹杆，以架船为生，下洞分得竹尖，是养湖鸭子的。现在湖南很多地方养湖鸭子的人，都敬奉梅山神。”（《湖南瑶族源流》第57页，岳麓书社2001年版）
自宋之后，移民运动不断，元末形成一种声势，至清中期结束，其间高潮迭起。
据专家根据族谱和方志考证：湖南、湖北移民的地理特征非常鲜明：迁入今湖南、湖北的移民来自江西、安徽、江苏、浙江等十四个省区。其中，江西又占移民总数的90％。两湖向外移民，其迁入地有四川、贵州、云南、广西等八省。因此，当时有“江西填湖广，湖广填四川”之说。在这种大规模的迁入与迁出的同向运动中，世代居住在梅山地区的瑶人终于离开了梅山，向湘南、湘西南，乃至两广、贵州、甚至海外迁徙。据《续资治通鉴》记述，梅山土著有“扶、苏、石、卜”四大姓。二十世纪末，有人开始对新化、冷水江、涟源、新邵、隆回等古属上梅山的县市和下梅山的安化县进行田野调查，发现这些地方，几乎是上了百人的姓氏都修族谱。特别是新化县1991年的《县志》上记载的267名姓氏，百人以上的110来个，修了族谱的竟达705个。这105个姓氏，100%自述为汉族移民后裔；其中88％自述是从江西迁过来的。“土著”中的苏、扶二姓也自称移民，而且有根有据，不容置疑。后来他们还访问过几个姓卜和姓石的家族，均异口同声地自称为“汉族”：祖上从江西迁过来的。（转引自郭兆祥《中国梅山文化》）。至今，新化人仍然还有“江西老表”之雅称；而2004年全国第五次人口普查资料表明，在安化全境居民中，已经没有一户瑶民。梅山的瑶人去了何方?在依然存世的“梅山神祭”的仪式和信仰中，我们应该能够找到答案。
二、梅山神
1、汉人供奉的“张五郎”
梅山人奉信巫教，他们祭祀之神是祖师张五郎，亦称梅山教教主。《梅山咒》“翻坛咒”中有一段对张五郎的介绍：“奉请翻坛张五郎，梅山祖师降坛场。要知五郎身出处，便是青州大府堂。元和年间九月九，生下翻坛张五郎，一十二岁去拜法，三十六岁转回乡。行在龙虎山前过，仔细思量无座场。此间有只黄樟树，春日热，夏日凉，鸣一角声天地动，吹倒樟树叶翻黄。大郎当即斗不过，五郎斗法便高强，便把菜篮来担水，菜篮担水洒坛场。左脚头上顶碗水，右脚头上一炉香。家家户户有名号，处处坛前有旗枪。不论坛神并庙社，不论师道降坛场。弟子虔诚来相请，唯愿翻坛五郎亲降临。”称为青州的城市在我国历史上不止—处，但在唐宋至明清时代，却只山东益都。山东府城有大府、小府之分：12000人为小府城和大县城、25000人为大府城。元和年是唐宪宗年号，始于806年。这段“梅山翻坛咒”，告诉我们：张五郎是唐代山东青州人，12岁学法，16岁至道教圣地江西龙虎山，是梅山教的开坛祖师。巫师咒辞，在漫长的口传心授传承历史中，常常发生变异，可信度极低；而有文字相传的记录相对比较可靠。幸好安化藉人士张式弘在《梅山猎俗》一文中提供了这样一个记录：至今保存在安化民间的清乾隆十八年文元堂重刊的《显法白蛇海游记》手抄本上有一段与“翻坛咒”十分吻合的叙述。说张五郎，乃雍州（今陕西甘肃青海一带）人氏，亦闾山九郎（当时巫教教主）弟子。五郎名世魁，唐敬宗年间（公元825年）赴试得中，选任山东青州知府。妻为黑虎精所掳，乃赴闾山从九郎学法，杀虎报仇。
这里，为我们提供了几条有价值的信息：（1）、张五郎名张世魁，曾为青州知府；（2）、后学巫教，杀虎报仇；（3）、提到了一部题为《显法白蛇海游记》的著作。
凭着这些信息，我们又找到了江西刘晓迎所撰的《永安市黄景山万福堂大腔傀儡戏与还愿仪式概述》一文。文中提到了众多的傩坛还愿剧目，其中就有《海游记》。《海游记》，全本十场，是出冲傩还愿时演出的神话剧。据作者介绍，此剧抄本末页落款处有“光绪癸未玖年春月立，子桂抄集、皇君记全本”字样，为万福堂前辈艺人于光绪九年（公元1883年）之过录本，距今已有118年的历史。《海游记》的剧中情节为：宋朝仁宗皇帝时期，包文拯左相、郭正右相辅佐朝政。有一天，坐在普陀山梳妆的观音佛母，一根白头发掉落于海中，即变成一条大白蛇，吃人无数，为害人间。梳揭（子）下去变成老虎精，日后与白蛇结为夫妇。民间有一张氏人家，因父母早亡，只剩下独生子，叫张世魁，这年上京赶考，郭正相爷主考，张世魁中了头名状元，相爷膝下一女，名月英，相爷便将女儿配与状元为妻。相爷上朝奏旨，仁宗旨封月英为一品夫人，加封世魁洪州（江西南昌）上任为官。谁知起程行到半途，被三诸岭大王将月英擒去，世魁无奈，上到庐山习法解救。庐山许九郎仙师赐他三道灵符，开符烧大王，不想连月英一道烧死，幸亏太白金星下凡救活月英。世魁夫妻遂往庐山拜谢仙师，仙师留官，封世魁作五郎大将，月英为救难夫人。历史上是否真有状元张世魁其人呢?据《唐人文化网》的《中国历代状元统计表》载：中国历代开科745次、录取状元638名，其中张姓状元42名（其中唐代148，张姓4人；五代十国24人，张姓1人，宋代118人，张姓9人；辽代56人，张姓11人；金代39人，张姓4人；元代32人，张姓4人；明代90人，张姓5人；清代114人，张姓4人），但没有一人的名、或字、或事迹与《海游记》等民间文本相同或相近。至此，我们可以作出如下一些推断：（1）、“梅山神”张五郎的原型为张世魁，他曾经为官，后弃官上山习法，为民间所尊奉。（2）、张世魁为解救妻子，曾与虎斗，是一位救难之神、保护之神，也就是一位傩神。其妻子亦为“救难夫人”。（3）、张五郎首先为江西人所供奉，随着江西人入湘进梅山，“五郎大将”逐渐演变成为“梅山神”，梅山神与当地的生产、生活方式相结合，逐渐被视为“狩猎神”。在长期供奉的过程中，张五郎不断增强神性成为梅山祖师。他不但是狩猎的能手，开山修路的巧匠，抗击外侵的英雄，而且他还“长着一双反脚，倒立行走，飞禽走兽都是他的传令兵”。（参见马铁鹰《神奇的梅山文化》）
2、会同傩祭中的梅山神
怀化市会同县山民所崇奉的“梅山神”是一个群体，有上洞梅山胡大王、中洞梅山李大王、下洞梅山赵大王、梅山大王的儿子九郎太子、翻坛倒洞张五郎、下洞娘娘，以及梅山猖兵。
首先，值得我们注意的是“下洞娘娘”。
在会同傩戏“杠菩萨”《送下洞》中，下洞娘娘是一位有着曲折经历的女神。下洞娘娘，田姓，江西泰和县人，丑年丑月丑日丑时生。只因梳有两条丫角小辫，所以又称丫角娘娘或丫角小妹。丫角小妹有姐姐二人，大姐嫁到了岳州，二姐嫁到了鼎州；她自己则嫁到了辰州张家。张公家门兴旺，九代不分家。下洞娘娘进门之后，终日吵吵闹闹，用开水烫死了张家的摇钱树。张公无奈，应允分家，丫角小妹因此被称为“捣家精”。丫角小妹不得人心，被赶出家门，回到娘家。不久，天遭大旱，草木皆枯，百姓饿死。丫角小妹见到百姓困苦，即沿途乞讨进京，向君王报告灾情，君王终于下旨救灾。丫角小妹在回家的路上，三天未沾水和米，终于客死他乡。玉帝见丫角小妹为民请命有功，遂敕封她为下洞娘娘。
据称，《送下洞》是冲傩时的重要关目。凡有家门不和顺者，就被认为是下洞娘娘作祟，要请巫师将下洞娘娘送走。在这里，下洞娘娘似乎就是一位邪神。
同样，在会同傩戏“杠菩萨”《杠梅山》中，“梅山”更是一位“邪王”。这里的山民，凡遭不测，就被认为是受到厉鬼侵害，必请巫师酬祭梅山神。巫师在傩坛上演出《杠梅山》时，先后扮作吊颈鬼、难产鬼、树打鬼、溺水鬼、砍头鬼、枪打鬼、跌死鬼、饿死鬼、虎伤鬼、毒死鬼……，来完成驱除疫鬼的傩仪。很显然，在这个傩戏中，梅山神就是这一切厉鬼的首领。
李怀荪先生在《梅山虎匠科仪本汇编》一书中指出：湘西南巫傩的梅山神“群落中的一切神祗，都是非正常善终的殇亡之神。‘殇亡’在民间又被称为‘厉鬼’。此类神鬼，常常有满腹的积愤，也有着异乎寻常的英猛。因此，湘西南的巫傩将他们的‘梅山兵马’视为一支无坚不摧的力量。”（李怀荪《梅山虎匠科仪本汇编》第121页）
在会同的傩仪之中，我们发现，山民们对梅山神祗有一种既敬又畏、既恨又亲的复杂情感：他们的一切不幸，与梅山神有关；但要驱除这种不幸，又必须祈求梅山神。
会同县秦为黔中郡地，宋熙宁九年（1076）隶属诚州，纳入中央行政建制；宋崇宁元年（1102）置三江县，崇宁二年改名会同县，沿用至今。宋时取县名“会同”，有“会合谐同”之意，这也反映了当时民族冲突、民族融合、和睦相处的历史状况。这一点，在下文中谈到的另一出傩戏《杠梅山》中，也有反映。
3、瑶人供奉的“梅山神”
据张劲松、赵群、冯荣军合著《蓝山县瑶族传统文化田野调查》介绍：在湖南蓝山县，也有一种梅山祭祀的狩猎巫仪存世。这种狩猎巫仪，并不“崇拜”单一的神祗，而是呈现出一种更为原始的巫仪形态。
蓝山梅山神坛上供奉三尊木雕神像，居中间正襟危坐的是“梅山法主大王”，两手着地、头朝下、两脚朝天者是“翻坛大将”，牵着猎狗如行走状的是“带狗郎君”。50年代的安化云台山，以及今天的沅陵、会同等地，也有双手撑地、两脚朝天的木雕倒立神像和傩坛画像。
蓝山巫师咒语中涉及到的梅山神祗，更是为数众多，冠有“梅山”二字的狩猎之神有：梅山祖师、上洞梅山五郎、中洞梅山五郎、下洞梅山五郎、梅山一郎、梅山二郎、梅山三郎、梅山四郎、梅山五郎、梅山六郎、梅山七郎、梅山八郎、梅山九郎、梅山十郎、收邪梅山、灭邪梅山、斩邪梅山、梅山兵马、梅山兵将、梅山大法师、梅山法武大将军等。他们与众多的其他神祗一起，成为了梅山神坛上的偶像。在这些梅山神中，翻坛大将为张五郎，“丙子年间九月九日生，七岁登坛学法，十二岁去行罡”；上洞梅山兵将赵大王叫赵可德，中洞梅山兵将胡大王（无名），下洞梅山兵将李大王叫李日新；其他梅山神，无名无姓无简历。是梅山神祭中招之即来、挥之即去，与巫师共同完成狩猎法术的“工具”。
4、土家人的“梅山娘娘”
土家先民以善于射猎著称，而每次打猎前都要祭祀猎神“梅山娘娘”。她的神位设在房屋后右侧的秘密僻静之处，用三块石头压着一些茅草。猎人在打猎之前和打猎之后都要举行“安梅山”的祭祀仪式，供祭梅山娘娘。
吴扬才先生在湖南张家界收集到的土家族《梅山娘娘》，记录了梅山娘娘的传说：古时，有个姑娘叫梅山；从小懂得鸟兽的语言，性格像个男孩。她白天带着小狗玩，晚上抱着小兔眠。梅山长到七岁，已经能够操劳家务，捡柴、挑水，成为了爹爹的一个好帮手。姑娘长到十五、六岁，要跟着爹爹去打猎，爹开始不同意，后来梅山一再坚持，爹爹只得同意。梅山的悟性非常高，爹爹的技艺很快就全部学到；再加上她箭法很好，左右开弓又准又远，还通鸟兽的语言，因此每次猎物总是满满一大挑。她冬天不打怀胎兽，春季不打孵窝鸟。她找铁匠帮忙，发明了土火枪，机智地捕获了人熊，使土家人生活从此不再受人熊骚扰。梅山从此名声大振，土家人对她十分敬爱。消息传到土司王那里，土司王派媒人送来了几箩筐珠宝，要娶梅山做偏房。梅山没答应，土王就将梅山关入牢房，梅山还是死不依从。土王意欲杀害梅山，管家劝道：“平白无故杀了她，恐怕会惹起民愤。我有一计定叫她小命不保。”于是管家来到牢房，对梅山说：”你不嫁土王也可以，但有一事你得依从。北山有只大老虎，你若能将它除掉就放你。”梅山信以为真，连夜上北山打虎。经过一番恶斗，老虎终于捕获。就在回家途中，不幸一脚踩进土王设下的陷阱里，暗设的机关乱箭齐发，梅山中箭死去。噩耗传到山寨里，民情激愤，土家人立即起事，一齐杀入土王殿，管家被处凌迟死，土王也被碎尸万段。土家人从此将梅山供奉起来，成为猎神，永远保佑土家人出猎平安，猎物丰盛。
这一传说经过土家人世代传承，留下了许多不断加工改造的痕迹；但土家族的这种女神崇拜，像古希腊祭拜女猎神狄安娜一样，显得原始、古老。
应该指出：在土家族宏大的传统祭祀仪式之中，“梅山娘娘”的祭祀只是极小的一个部分。它与“梅山文化”发生关联，是由于土家族先民的迁徙所致。据专家考证，土家族是在唐宋之后相对稳定的数百年间形成的，它的文化中复合了古代洞庭湖区的楚汉文化因素（参见柴焕波《武陵山区古代文化概论》第59、62页）。因此，在土家族的狩猎仪式中，保存了古代梅山神祭中的历史内容。
5、白族狩猎三女神“梅神”
如土家族的“梅山娘娘”一样，云南、贵州毕节的白族人也供奉女猎神，也与梅山神有关：
猎神，白族语叫“能库”。据传猎神是三位女性，名叫上洞梅神、中洞梅神、下洞梅神。她们是山神的妻子。猎人出猎或猎归，都要祭猎神并念祭文。如获猎物后念：“能库啊，恭请到我这里；请你们接受我的供品。请你们告诉野兽们，千万不要跑到别人的枪口下，千万不要走别人下着扣子的地方。请你遮住牲口们的眼睛，揪着它们的耳朵，把它们拉到我这里来。我这只是打着××的儿子、孙子，下次请你们把它们的父亲、母亲、阿奶、阿老都给我送来。这次我只打着一只小小的岩羊，下次请你们给我送来獐子，要带来麝香；送来老熊，要有个大的熊胆；送来马鹿，要带着贵重的鹿茸。请保佑我在打猎时不要碰到危险，枪不要走火，弓不要断弦；保佑我们打到更多、更大的猎物。我要杀鸡来祭献你们。”（引自四川成都恩威集团《中国传统文化网》狩猎神话传说）
白族人的狩猎女神不但以“梅”为名，而且还以上、中、下三洞分称，这其中与梅山的关系存在着一种必然。这种必然联系也应与古代先民的迁徙有关：
白族猎神与瑶族、土家族的狩猎神一样，同具一种巫术的特质，即并不是一种完全的对神乞求，而是一种巫术的“控制”——它的目的是通过对猎神的祭祀，对猎物施加“控制”。这就是一种非常原始的思维和行为。
梅山三女神的传说，在梅山地区也曾存在。马铁鹰《神奇的梅山文化》记述道：“梅山人信奉的女神则有众多，流传较为广泛的是白氏仙娘、梅婆蒂主和梅山猎神梅嫦。这三位梅山女神不曾受封建伦理约束，原始性极强，展示了人的本性。”（转引自《湖南日报》2003年10月8日）
三、梅山神祭祀仪式：
1、安化梅山神祭
张式弘先生在《梅山猎俗》一文中记述了安化二十世纪五十年代初的梅山祭仪：解放初，安化云台山区虎豹、野猪为害，农村常有大型的狩猎活动。猎户们缠黑布头巾，绑青布裹腿，赤脚草鞋，腰系牛角火药筒，胸挂牛皮弹袋，背插畲刀，各携猎狗，聚于坛主家，神龛上，中间大书“天地国亲师位”，左边写着“历代堂上宗祖”，右边写着“梅城助福正神”，神矗下面供着一尊约五寸高木雕倒立神像，那神双手撑地，两脚朝天，那就是翻坛祖师张五郎。神龛前的方桌上燃烛焚香，斟满三碗米酒，坛主烧过钱纸，躬身念《梅山咒》：“志心皈命礼：奉请梅山大法主，梅山法主降坛场，头戴遮天猛威帽，眼放豪光澈底清。朝在玉皇金阙殿，暮游七星北斗辰。凡人有事来下请，火急领兵赴坛庭。弟子虔诚来拜请，惟愿梅山法主降来临。”念毕，又烧钱纸一凿，这时大概梅山祖师已经到坛，坛主又念动“翻坛咒”，对梅山祖师歌颂一番：“志心皈命礼：奉请番坛张五郎，梅山祖师降坛场。要知五郎身出处，便是青州大府堂。元和年间九月九，生下翻坛张五郎，一十二岁去拜法，三十六岁转回乡。行在龙虎山前过，仔细思量无座场。此间有只黄樟树，春日热，夏日凉，鸣一角声天地动，吹倒樟树叶翻黄。大郎当即斗不过，五郎斗法便高强，便把菜篮来担水，菜篮担水洒坛场。左脚头上顶碗水，右脚头上一炉香。家家户户有名号，处处坛前有旗枪。不论坛神并庙社，不论师道降坛场。弟子虔诚来相请，唯愿翻坛五郎亲降临。”这时猎户们俱在坛前跪下，坛主手持一叠钱纸点燃，在空中划一道半弧，然后放在桌下钵内，躬身大声祷祝：“今有长沙府安化县四都乡土地管下猎户，因孽畜伤害人畜，作践阳春，弟子等为保一方平安，持祖师当年神弩，誓灭山前猛虎，射尽山后野猪。恭请祖师保佑，箭无虚发，手不空回。人无受伤，狗不溅血。今日许下良愿，明日猪头酬恩。”念毕，坛主将手中竹卦抛到地上，直到出现阳、巽、阴三个卦象之后，才表示祖师爷已经允许所请。跪在地上的猎户，一齐起立。坛主提起大竹筒给猎户们筛酒，每人饮酒一钵，背铳引狗出发。（转引自《安化兴农网》）
这种祭祀仪式，其目的性已十分明确，其仪程已非常简化；其巫术的控制手段已让位于祈祷的乞求方式；其蕴藏的艺术含量基本失去。
北宋“开梅山”之前，梅山地区的梅山神祭祀仪式决没有这样简略。节度推官吴居厚曾吟咏其事，他的《梅山十绝句•其四》写道：“迎神爱击穿堂鼓，饮食争持吊酒藤。莫道山中无礼乐，百年风俗自相承。”章惇《开梅山歌》有句云：“穿堂之鼓当壁穿，两头击鼓歌声传。白巾裹髻衣错结，野花山果青垂肩。”通过他们的描述，我们可以看到，彼时的梅山祭祀，是鼓乐齐鸣，载歌载舞的盛大节日。
2、会同岩溪冲猎虎祭仪
会同金龙乡岩溪冲的猎虎祭仪的掌坛巫师，本身就是打虎的猎人，当地人称之为“虎匠”。他的师兄弟或徒弟，即是随同打虎的猎人。祭坛一般就安放在猎人自己家中。李怀荪挖掘并记录了梅山虎匠的这一“打虎科仪”：
（1）、观师 观请历代前辈虎匠给予扶助。
（2）、请圣 神求神圣对此次外出打猎给予庇佑。
（3）、藏身 让猎人们在此次行动中，在邪魔鬼蜮前隐蔽藏身。
（4）、点兵统兵 清点和统率梅山兵马，出发打虎。其中值得注意的是，虎匠将神坛上的梅山倒立神张五郎取下，用红布包裹，绑在弩弓架上，随猎人一道出行。
（5）、造船倒船 外出途中，遇到渡口，要为梅山兵马念“造船”神辞，兵马过后要念“倒船”即毁船神辞。
（6）、安坛 达到目的地之后，在住宿之地和狩猎之地举行一系列的法事，如祭师祭神、开山开箐（猎物所经之路）。
（7）、狩猎 在狩猎过程中的一系列法事。
（8）、安坛 回到家中，供奉诸神。
（参见李怀荪《梅山虎匠科仪本汇编》）。
会同岩溪乡猎户的这种祭祀仪式，比较安化在上世纪中的祭祀仪式，较为原始。岩溪虎匠所使用的手段，基本上是一种巫术控制。它在狩猎的过程中，如不顺利，竟能作法“封锁五庙”，让邪神不再出现；“捉拿土地”，对土地神发出警告；能够“扳倒山岳”，让猎物无藏身之地；能够“开井埋邪”，埋掉山中邪魔；如打猎仍不顺利，他们竟敢作法枷锁土地神，能够向前辈宗师和众多山神发出“牒文”，要求他们给予帮助……这种狩猎巫仪，与世界各地的狩猎巫仪基本相似，但与梅山神并无很大的瓜葛。因为在会同傩仪和傩戏中，梅山神要么是邪神，要么就是令人怜惜的败军败将。
3、蓝山瑶族狩猎祭仪“梅山坛”
蓝山瑶族的狩猎巫术仪式“梅山坛”，分为“肉坛”和“红坛”两种。两种的区别在于捕猎方式的不同：“肉坛”是以绳索、陷阱等装置捕猎；“红坛”是以火铳、弓弩等射击方式捕猎。它的基本仪式是：
（1）、立坛、扎坛 猎人设立“肉坛”谓之”立坛”，设立”红坛”谓之“扎坛”。二者叩请的神祗和供奉的祭品也基本一致，只有“扎坛”用的雄鸡一般要偷盗而来。设坛之时要按东南西北中五方，插上青赤白黑黄五色小旗，共十面；请神念咒之后，即火化其中一半，余下一半插在众神神位的香炉之内。然后，巫师在坛中连翻三个筋斗退出神坛，将雄鸡穿胸刺死。设坛请神完毕。
（2）、出门 出门时，要在“梅山坛”前祷告，求神保佑，求得”千斤万两肉财回坛”。
（3）、上路 猎人出门打猎，都得隐蔽上路。出门数步便念“藏身咒”，用左脚蹬地，回头朝来路吹一口气，念“金刀诀”隐身。
（4）、进山 猎人进山，念“合神咒”，求众神启动阴阳兵马、架起阴阳之桥，保佑打猎顺利。念“合山咒”，天地山川众神相合，保佑猎人得肉回坛。念“收邪咒”驱赶邪神。
（5）、收禁 挖一小洞，谓之“金井”，念“收禁咒”将邪法、伤神、妖精押在井中，卜卦，用泥土合上洞口。
（6）、捕猎 在设置陷阱、装置，捕猎的过程，或捕猎并不顺利的时候，均有一系列的法事和咒语配合进行。
（7）、谢神、分红 狩猎归来，必要还愿感谢众神。所得猎物，按规矩“论功行赏”。俗语云：“上山打猎，见者有份”，但在猎物两脚被捆绑之后赶到现场的人无权分红。
四、傩戏《杠梅山》：
在怀化洪江傩戏“杠菩萨”中，有一出与梅山神祗无关，却与梅山蛮有着密切关联的傩戏《杠梅山》。它的挖掘和整理者李怀荪指出：“《杠梅山》是一出流行于会同、洪江、黔阳一带的傩戏。叙述湘西南傩家的两大阵营，即“梅山”和“桃源”的一场战争，最后根据观音法旨而握手言和。在这一带，凡较隆重的冲傩还愿，必演此剧。全剧以辰河高腔演唱，直到结尾之前，由剧中人物登场作法时，才以傩腔演唱。”
现我们根据李怀荪的整理剧本，将剧情简述如下：
第一场 梅山传令 踏平九溪十八峒，独占梅山上洞梅王寿诞将近，一日坐朝理事，中洞梅山、下洞梅山、柳碧将军、铁君十郎、丫角小妹、梅小一姑、梅小二姑、陈刘和尚前来参拜。梅山王吩咐各路人马或围山射猎、或巡营了哨、或营房习武，而派陈刘和尚下山为寿宴采办猪羊。
第二场 柳碧射猎 柳碧将军为祝寿，带领人马后山射猎。
第三场 世昌训女 富豪许世昌中年丧妻，膝下只有一女。他教导女儿熟读《女儿经》，早日配个好郎君。许世昌外出会友，让女儿转回绣房。
第四场 陈刘惹祸 陈刘和尚奉了梅王之令下山采买，偶见许家绣楼上的许小姐。见小姐美貌，便以借茶解渴为名进得许宅，以欲为柳碧将军作煤为名，带小姐上山；小姐不从，碰壁而亡。其游魂告知父亲。
第五场 桃源告状 许世昌至桃源南府护国谢灵王前状告梅山强盗。谢灵王决定征剿梅山。
第六场 梅山打散 上洞梅山在毫不知情的情况下，遭到攻击，被打散后，四处逃亡。
第七场 定计摆擂 梅王逃亡之后，又收得八爷、九弟二将，准备重振梅山。他们商定，在十字路口摆下百日擂台，重聚梅山兄弟。
第八场——第十三场 打擂 沦为乞丐的铁君十郎，去鬼谷子山学艺的柳碧将军，去梨山学道法的丫角小妹、一姑、二姑，至五台山学法的陈刘和尚，分别前来打擂，重新相聚。兄弟重逢，陈刘和尚为自己以前的鲁莽十分悔恨。他们请得高僧高道，超度许小姐亡灵。上、中、下洞梅山因年纪老迈，将梅山之事托付柳碧将军。
第十四场 良因圆满 梅山重振，惊动桃源谢灵王，谢灵王率兵再打梅山，双方恶战，难分胜负。惊动南海观音菩萨。观音说：“我道争端何起，却原来为的是一桩陈冤旧事，造成这般恶果。”于是赴桃源与统管桃源七府的唐氏太婆一起，吩咐“双方倒戈卸甲，共保唐室江山，从今往后，释去前嫌，重归于好。”梅山人马在柳碧将军的带领下，在傩坛上扫邪扶正。
仔细分析这部剧目，我们不难看出，这出《杠梅山》经过李怀荪先生校勘，全剧分为14场，是一部大型的戏曲剧目。它的上场主要人物多达15人，另有群众角色多人；它的角色行当齐整，生旦净丑俱全；全剧以辰河高腔演唱。这部剧作结构严谨，场面恢弘，在艺术上明显受到汉民族成熟戏剧形态的影响，已经完成了由“祭祀戏剧”向“观赏戏剧”的转型。它应该是辰河戏高腔较早的剧目。
从《杠梅山》所反映的内容来看，它实际上就是中原文化与梅山文化发生冲突，然后走向融合的一次历史性记录。虽说它是艺术作品，但它反映的却是一种历史的真实。
结语
所谓的“梅山文化”，就是湖南傩文化中一个非常重要的支脉，是古代梅山地区的原始祭祀文化。它以瑶族先民为主体，蕴藏了人类童年时期的许多思维特征和文化信息，它的发展演变过程，反映了瑶人从湘中向湘西、湘西南和华西南不断地退却和迁徙的过程，也反映出湘中、湘西南民族文化的冲突和融合，以及社会文明的变迁和更替。
梅山神祭祀，作为一种原始狩猎巫仪在现代社会的遗存，虽然在我们眼前呈现的仅只一鳞半爪，但它仍然给我们提供了一种历史的信息：我们，特别是湖南人——曾经这样走过。从这一点来说，它与历史典籍、考古发现一样，同是我们今天深刻认识湖湘文化的可贵的历史文化资源。
现存的梅山神祭，与艺术的关联已经不大。它在历史长期的演变过程中，狩猎巫仪的艺术因子早已分化、演变、进化为当地的山歌、舞蹈、诗歌、传说……；但在中原先进文化的影响之下，会同的傩戏尚还留下了些许的历史印痕。虽然历史典籍、考古文物都还缺少对梅山先民们的生活描述，但在傩戏《扛菩萨》中，历史以艺术的形式记录下来，这一点，难能可贵。
梅山的居民早已几度迁移，梅山人的生活、生产方式早巳变化，梅山文化早已发生了质的改造。但一方水土必定养育一方文化，虽然“梅山神祭”已经死亡，但它的文化之根还在，它在精深博大的湖湘文化中，有着自己不可忽视的一席之地。 | 
