傩神崇拜，根源于自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜，实质上是一种农耕社会的固有的“鬼神崇拜文化”。湘西少数民族地区保存至今的鬼神崇拜，经过长期的傩坛仪式、口头传论，文字记录，把人们的想象和幻想加以整理，以表现少数民族的善良、正直、勤劳、勇敢。傩活动中反映的鬼神都是虚幻的、超较现实的。但从傩活动本质上看，它反映的仍然是人类社会生活，表达的仍然是人们的思想感情，刻划的仍然是现实社会中各种活生生的形象。在历史发展过程中，其内容不断丰富，在单纯的驱疫鬼基础上，逐步渗进了避邪、消灾、纳吉、祛禳、祈年、延寿、求子等内容等。

　　湘西地区，也曾经历了以“万物有灵”而演变为多神信仰的历史阶段，正如恩格斯论述宗教起源时所指出的：“它是在最原始时代，从人的关于自己本身及其周围外部自然界的极愚昧、极朦胧、极原始的观念中发生的。”

　　1981年大庸县出土虎●子一件，饰手心纹。一九八三年永顺卡必枯出土虎饽子四件，其中一件饰手心纹。龙山县里耶战国墓出土一件青铜剑，饰手心纹。据考古学家考证，手心纹应是古代祭祀活动的一种傩符记号，意思是要求神灵赐予“得心应手”。《华阳国志•蜀志》说：“周失纲纪，蜀先称王，有蜀侯蚕丛其目纵始称王山…后有王曰杜宇，教民务农，一号杜主”。《蜀王•本纪》说：“后有一男子，名曰杜宇，从天堕止朱提，一女子名利，从江源井中出，为杜宇妻，乃自立为蜀王，号曰望帝，治汶山下邑曰郫。望帝积百余岁，荆有一人名鳖灵，其尸亡去，荆人求之不得。鳖灵尸随水上，至郫，遂活，与望帝相见。望帝以鳖灵为相。时玉山出水，若尧之洪水。望帝不能治，使鳖灵决玉山，民得安处。”“遂禅位于开明，帝升西山隐焉。时适二月，子鹃（杜宇）鸟鸣，故蜀人悲子鹃鸟鸣，巴亦化其教而力农务，今蜀民农时，先祀杜主君。”这个故事，正可说明：“手心纹”的“心”就是帝星，“手”表示对帝星（即“杜主君”），的祈祷，手心纹下有水纹，表示水灾。这组“手心纹”图像表明，它的意义在于，祈求帝星消除水患。可见先秦以前湘西民族地区便存在原始信仰了。

　　秦汉时期，随着社会的发展，人类征服自然界的能力一天比一天增长，人们在崇拜王神的同时，终于也开始认识到人类自己的力量。人们要神化自己，必须先神化自己的祖先。《孟子》、《荀子》、《墨子》和《吕氏春秋》、《淮南子》等古籍，就记录了不少的有关神灵的内容。由于诸子百家重视神灵，便也影响了当时的史官们。《史记》等史书便认为商、周、秦的开山祖宗都是他们的母亲感神而生的：契的母亲吞了玄鸟蛋，生下了商的祖先；姜源踏了巨人的足迹而诞生了周的始祖等，从而使历史人物神化了。

　　1982年湘西自治州文物工作队在保靖县黄莲发掘一批西汉墓葬，其中M2号出土滑石璜二件，其中一件刻画有一头象，头呈山状支角，浓眉大眼，长形口。这应是一件神灵信仰物——地祇，亦作地示，谓之地神。《后汉书•祭祀志》：“（建武）三十三正月辛末、郊、别祀地祇。”《太平御览》卷之三引《物理论》云：“地若其卦曰坤，其德曰母，其神曰祇。”又《周礼•春官，大宗伯》：“大宗伯之职，掌建邦之天神人鬼地示之礼”。这就证明了璜上所刻神象就是地祇。西汉墓葬出现地只神头像，证明当时人们崇拜信奉地祇神。

　　魏晋南北朝时期，民族的大融合，使中华民族文化进入到一个新的时期。南朝梁时问世的《述异记》、魏国的《列异传》、西晋的《博物志》。南朝的《幽明录》等著作，对原始神话作了进一步补充、发展，创造了一批脍炙人口的新神异传说。在隋唐以前的道教只祀崇老子时，苗族奉信“太上老君”也就开始了。到了初唐，政治的开明，经济的繁荣，使汉文化与西北、西南各民族文化得到交流，也使大唐文化与海外的日本、朝鲜和阿拉伯诸国文化有了交流。因受佛教的影响，傩文化被抹上一层富贵色彩，渗进了人生皆是梦的佛家说教成分。两宋时期，地方志编纂事业兴盛，凡方志所列山川形胜、祠坛庙宇，以至与宗教有关的内容，几乎都编辑有神灵故事传说的片断和介绍文字。到了元代傩坛上便出现了福、禄、寿、喜诸神。

　　晚清时期一大批长篇巨制相继涌现出来：《西游记》、《聊斋志异》、《封神演义》、《镜花缘》、《阅微草堂笔记》、《子不语》、《●铎》、《诺皋广杰》……等，它们文字朴素、叙述简略、充满浪漫气息，为文学宝库增添了异彩。明、清时期，湘西民族地区在傩活动中，法师头戴五帝（即五方之天帝）帽，一般着红色法衣，胸处绣有由两条蛇构成的八卦图。《太平御览》卷九引《王子拾遗记》：“伏羲坐于方坛之上听八风之气，乃画八卦”。“八卦图”有的又叫“诸葛阵图”。从永顺、花垣、凤凰等地法师的使用的傩神图来看，各类神仙多者一百五十余尊，少者二十余尊。傩神图由三部构成，上部为天宇，天帝其中，左右上端为日、月，天帝之下设三元门，三元门之左右两侧为南斗、北斗诸神和雷公、电母，风伯雨师诸神。与天宇交界处，有天梯进入天河。中部为人世。下部系冥间，绘各种阴间之神怪，其状五花八门，有头添兽角或獠牙，怪者头呈凸形或凹形，有倒立者，令见者生畏。由傩神图的构思可以看出，各类神鬼似有不离其位，均能尽其职守。

　　湘西土家族、苗族所奉信的傩神，大都是源远流长的神话传说中的神仙。先民们将世界划分为天宇、人世、冥间的三层，这代表了过去人们对自然的认识与理解，用鬼神来解释生、老、病、死、及各种自然灾害等等人们至今仍然无法完全解释的问题，从而安抚了人们的精神。湘西民间信奉的傩神可分天神、地示、山川、祖先、动物、鬼魂崇拜六个类型。现结合典源的考证分述如下。

　　一、天神崇拜。我国自商、周以来最高位的神算是天神了。这类神在傩活动中名目极多，在湘西民族地区经常供奉的就有天帝、元始天尊、太上老君、东王公、南斗六星、北斗七星、雷神、电母、风伯雨神、天王神、天狗神……

　　天帝神——是民族地区民间的信仰的最高神。在傩活动中，其影响也超过了其它诸神。《战国策•楚策》：“虎求百兽而食之，得狐，狐曰：‘子无故食我也，天帝使我长百兽，今子食我，是逆天帝命也。’”天帝之名，始见于此。也有把天帝叫做天皇或玉皇大帝。自商周以来惟初观天，上帝为一物，故有昊天上帝、皇天上帝之称。西汉有五帝及太一，东汉有五感先帝之说，皆具上帝的职能，东汉末又以北极星为天皇大帝，名●魄宝，总领天地五帝群神。从湘西傩神图案看，天帝绘其上方中央，至高无上，统领诸神。

　　元始天尊——这是道教最高天神，道教认为他处在无极一上清徵的清圣境，为三清（玉清、上清、太清）的首席，又说他生于太元王先，故称元始。每到天地初开，他便以秘道授诸天仙，谓之开劫度人（见《隋书•经籍志》）。元始天尊、灵宝天尊、太上老君（一说为：元始天尊、玉皇上帝、太上老君）合称为“三清”。成为民间广泛信仰的至高无匹的尊天神。

　　太上老君——花垣、凤凰、吉首一带苗傩活动中，以太上老君为主要傩神。太上老君是道教对老子的尊称。“老君”的名称，最早见于《后汉书•孔融传》。“太上老君”的名称，最早见于《魏书•释老志》《老子内传》：“太上老君，姓李，名耳，一名重耳，生而白首，故号老子”。

　　东王公——东王公在湘西的傩活动中又叫东君。《神异经•东荒经》：“东荒山中有大石室，东王公居焉”。这是天元尊神，究其源，则颇暗昧。战国时楚地信仰“东皇太一”神，又称东君，这是被人神化了的太阳神。

　　南斗六星神——即二十八宿中的斗宿，北方玄武第一宿，即人马座六颗星，因与北斗位置相对，故名。早在战国时代，它已与北斗一起在民间信仰中占重要地位。在湘西民间傩神图的天宇部分，右侧就绘制有南斗六星之神像，和左侧的北斗七星神像中隔三元门相望。

　　北斗七星神——其七星之名为：天枢，天璇、天机、天权、玉衡、开阳、摇光。在湘西傩神崇拜中地位突出，古代民间很早就认识到北斗七星是夜间指示方位的极好标志。《重修纬书集成》卷六：“斗七星，富贵之官也。其旁二星，五爵禄。其中一星，主寿夭，斗主岁时丰歉。”“黄帝名轩辕，北斗神也，以雷精起。”“黄帝名轩，北斗黄神之精。母地祇之女附宝，之郊野，大电绕斗，枢星耀，感附宝，生轩，胸文曰：‘黄帝子’”。人们信奉北斗，认为它们是可以主掌人间年命寿夭、富贵爵禄、岁时半歉的神灵。

　　雷神——苗语称雷神为“希送”，凡天旱无雨或患病等均要祭雷神。对雷神的记载在一些古籍中可以找到。《山海经•海内东经》：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹，则雷（“则雷”二字本无，从《史记•五帝本记》正义引补）”。此上古雷神之状，人而兼兽。又黄帝战蚩尤，河夔牛于东海流坡山，“以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下”（《山海经•大荒东经》）。郭璞注：“雷兽，即雷神也。”又《太平御览》卷七八引《诗含神雾》云：“大迹出雷泽，华胥履之，生宓牺”则伏羲为雷神之子。《楚辞•远游》：“左雨师使径待兮，右雷公而为卫。”

　　雷神何状，汉代之状为连鼓、雷椎、力工形躯；晋代其状为霹雳头，似弥猴；唐代呈豕首麟其状似彘。在《三教搜神大全》介绍了近世之雷神，“妖其头，喙其嘴，翼其两肩，左夹右槌，早踏五鼓而升，天帝封之为雷门苟元师”。湘西民族地区的雷神有：雷祖大帝，东方青帝雷公，南方赤帝雷公，西方白帝雷公，北方黑帝雷公。

　　电母——是雷公之配偶神，俗称闪电娘娘。唐崔致远《桂苑笔耕集》卷十六《补安南录异图记》：“然后使电母雷公，凿外域朝天路。”《元曲选•柳毅传书》第二折云：“泾河老龙上云：‘今有钱塘火龙与俺小龙斗胜，未知胜败，我使的雷公、电母看去了，这早晚敢来报捷也。’正旦改扮电母两手持镜上云：‘这一场厮杀非同小可也”。可见其为雷公之配偶神。《集说诠其》说：“今俗又塑电神像，其容为女，貌端雅，两手各执镜，号曰母秀天君。”

　　风伯、雨师——湘西傩神图绘风伯、雨师，其位在天宇之左侧，位置显著。汉蔡邕《独断》：“风伯神，箕星也，其象在天，能兴风。雨师神，毕星也，其象在天，能兴雨。”《山海经•大荒北经》：“蚩尤作兵伐黄帝……请风伯雨师，纵大风雨。”《韩非子•十过》云：“昔考黄帝令鬼神于西泰山之上……蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道。”《五经通义》：“王者所以因郊祭日月、星辰、风伯、雨师、山川，何？以为皆有功于民，故祭之也，皆天地之别神从官也，缘天地之意，亦欲及之，故岁一祭之。”

　　天王神——湘西苗族民间传说，杨老栋官人有女，名叫穆英。长未择配，貌美异常，天旱时，钻潭中，龙神现身，与之交孕，遂生一子，英武俊杰，天子诏之，群臣妒嫉，陷害未成，归赐鸠毒，回转家边，路经桃源白马渡，误饮身亡，后显应，警闻于朝，皇上封为天上，以慰阴魂，湘西天王庙由此而来。“苗中天王庙甚多，在乾城雅溪者最大，苗人人视为圣地，如无天王庙之苗寨……可请天王出巡”天王神即天神，《周礼•春官•大宗伯》：“大宗伯之职，掌建邦之天神，人鬼，地示之礼，以佐王建邦保国……以礼祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰、司中、司命、风师、雨师，皆为天神。”

　　在春秋时，楚吴等诸侯相继称王，故尊称周王为天王，《春秋•隐元年》：“秋七月，天王使宰晅来归惠公仲子之賵。”天王是指周平王，清顾炎武《日知录•四天王》：“尚书之文，但称王，春秋则曰天王，以当时楚、吴、徐、越僭称王，故加天之别之也。”后来说天王，则泛指封建帝王。

　　天狗神——在花垣、凤凰、吉首一带苗家信奉天狗神，认为是凡患病医无效，或养子未成人，便是犯了天狗煞，必请巫为法解送天狗。天狗神在古籍中早有记载。《山海经•西山经》：“阴山……有兽焉，其状如狸而白首，名曰天狗，其音如为榴榴，可以御凶。”又《太平御览》卷九。王行《秦（辛）氏三秦记》云：“有白鹿原，周平王时，白鹿出此原。原有狗枷堡，秦公时，有天狗来其下，凡有贼，天狗吠而护之，一堡无患。”此为一说。又《晋书•天文志》：“狼北七星四天狗，主守财。”这是一说。另的在《协纪辨方》卷四引《枢要历》中记载：“天狗者月中凶神也，其日忌祷祀鬼神，祈求福愿。”又引《历例》：“天狗在居月建前二辰。”此为第三说。

　　二、地示崇拜。人们对土地崇拜，也是原始宗教中自然崇拜的一个重要组成部分。正如《礼记•郊特牲》中所说：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。”这种对地神崇拜的原因解释是比较朴素的。古代祭祀地神，是为了酬劳它负载万物，生养万物的功劳。

　　对于地示的崇拜，民族地区也有自己的民族特点，对后土、五谷神（社稷神）、火神、土地神、灶神、梅山神等等的崇拜均有其地区性。

　　后土——古代称大地为后土，后土是与天帝相对应，是点司土地的大神。《左传•昭公二十九年》：“土正曰后土。”杜预注：“土为群物主，故称后也。”《楚辞•招魂》：“魂兮归来，君无下此幽都些。”王逸注：“幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。”所以湘西民间至今在傩活动中，如丧礼皆祭祀后土，这可能是沿袭战国后土主幽都之旧俗。

　　五谷神（稷社神）——在湘西吉首、泸溪、古丈、花垣一带苗家土寨奉信五谷神。每到秋后十月举行“跳香”祭祀五谷神，以示酬谢五谷神给人们带来的好收成。五谷应指忝、稷、菽、麦、稻。后来统称谷物为五谷。五谷始见于《周礼•夏官•职方式》：“其谷宜五种。”五谷神又名稷社神，在湘西傩中，民间都信奉稷社神。在《岁元广记》引《孝经纬》：“稷五谷之长也，谷众不可遍祭，故立稷神以祭之。汉蔡邕《独断》上云：“稷神，盖厉山氏子柱也。柱能殖百谷，帝颛顼之世，举以为田正，天下赖其功，周弃亦播殖百谷，以稷五谷之长也。因以稷名其神也”。据此，则柱与弃俱为稷神。另从《山海经•大荒西经》云：“帝俊生后稷，稷降以百谷”。此谓后稷自天取百谷之神育植于人间。《书•吕刑》云：“稷降播种，农殖嘉谷。”《山海经•海内经》云：“后稷是播百谷，稷之曰孙叔均，是始作牛耕。”这说明后稷祖孙在农业生产上的贡献。可知苗、土人民对远古社会遗俗仍保持至今。

　　火神——湘西苗乡土寨，傩中信奉火神，其火神源远流长，史籍中也有记载，《山海经•海外南经》：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”郭璞注：“火神也”。又《左传•昭公二十九年》云：“火正曰祝融”。火正，司火官，神话中的火神祝融”，历史上遂化为司火之官神。又《淮南子•汜论训》云：“炎帝作火死而为灶”。灶，乃灶神，亦为火神；此为神话中火神之最老，故“五帝”中南方炎帝以祝融为属神。

　　土地神——土地庙旧时湘西遍地都有。傩神图中在“七桥”与“黄河”之间，绘“总管土地神”。证明在这一少数民地区信之者甚众。关于土地神在一些古籍中能常见，如《论衡•讥日》：“如土地之神，不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日何盖哉。”清翟灏《通俗编》（无不宜斋本）、卷十九引《孝经纬》云：“社者，土地之神，土地阔不可尽祭，故封土为社以报功也。”此社神即土地神，然古之社神，位望隆崇，并不像后来小说戏曲所宗土地神那样卑微。鲁迅《古小说钩沉》辑《幽明录》云：“巴丘县有巫师舒礼，晋永昌元年病死，土地神将送诣太山巳启其端倪。《土地宝卷》（明、清间无名作者作），所宗天闹天宫之土地神，则颇不同寻常。此说依据较小。故郑振铎先生在《中国俗文学史》里说：“把白发苍苍的土地公，作为一个与玉皇大帝斗法的英雄，这是从来不曾有过的传说。”清代赵懿《名山县志》卷九记载：“李凤麟《觉轩杂寻》云：“土地，乡神也，村巷处处奉之，或石室或木房，有不塑像者，以木板长尺许，宽二寸，题其主曰某土地；塑像者其须发皓然，曰土地公，妆髻者曰土地婆，施之纸烛淆酒或雄鸡一。俗言土地灵则虎豹不入境，又言乡村之老而公直者死为之。’按土地不一，有花园土地、青苗土地，长生土地……家常所施，又有栏凹土地，庙神土地等，皆随地得名。”湘西民族地区民间信奉土地神与上述记载差不多。

　　灶神——湘西民间均信奉。灶神又叫灶王菩萨。古籍中对灶神的记载很多，对灶神的虔诚敬奉，由来已久。《淮南子•汜论训》：“炎帝作火，而死为灶”，高诱注：“炎帝神农，以火德王天下，死托祀于灶神。”又《庄子•达生》：“灶有髻。”司马彪注：“髻，灶神，着赤衣，状如美女。”又清俞正燮《癸巳存稿》卷十三“灶神”条引《许慎异义》云：“灶神，古《图礼》说：‘颛顼有子曰犁为祝融，祀以为灶”。又《后汉书•阴识传》注引《杂五行书》云：“灶神名禅，字子郭，衣黄衣。”唐段成式《酉阳杂俎•诺奉记》为说：“灶神姓张，名单，字子郭。”单即禅，禅又即蝉，俗称蟑螂，又叫灶马，湖南、湖北、四川人谓之：“偷油婆”。古以此为神物，又南朝梁宗懔《荆楚岁时记》云：“灶神姓苏，名吉利。”《三国志•魏志•管骆传》：“王基家贱妇生一儿，堕地，即走入灶中，骆曰：‘直宋无忌之妖将其入灶也’”是骆以宋无忌为灶神。《史记•封禅书》索隐引《白泽图》曰：“火之精曰宋无忌。”故宋无忌为灶神，而苏吉利当为宋无忌之讹变。吉、忌之音俱近髻（蛣），即《庄子•达生》所谓灶有髻（蛣），穷蝉一名穷系，系、髻（蛣）吉忌之音皆相近，是后世传说之灶神，俱颛顼子穷蝉之演变。而“炎帝作火死而为灶”之说则沉堙。灶神亦作“灶君”。《战国策•赵策三》：“复涂侦谓君曰：‘昔日臣梦见君’，君曰：‘子何梦’曰‘梦见灶君’”这说明我国民间祭祀灶神的风习由来已久。

　　梅山神——湘西地区苗、土、汉均信奉梅山神（又叫云霄神，或梅山七圣），这是一种专管猎人野兽的狩猎神，凡任猎者均敬祭之，如猎有所获，必取猎物以祭祀它，传说梅山有七圣，《灌志文徵，李冰父子治水记》：“二郎喜驰猎之，奉父命而斩蛟，其有七人，灾助之，世传梅山七圣”。即今所敬奉的梅山神。

　　三、山川崇拜：祭奉山川，在湘西民族地区祭祀活动中占有重要的地位。湘西的山岳、河流都具有地区特点，少数民族的信仰是多元化的，他们认为，每山每水几乎都有掌管它的神灵。他们崇拜的山川神，主要有五岳五元圣帝、山神、五宫五盟皇后主人、南岳圣母娘娘、水神……

　　五岳五天圣帝——苗区群众奉敬五岳五天圣帝由来巳久。何谓五岳五天圣帝，有二说，一说为五神山，《列子•汤问》：“渤海之东，不知几亿万里，有大壑焉，实为无底之谷，其下无底，名曰归墟。八峤九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增减焉。其中有五山焉，一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛州，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里山，之中间相去七万里，以为邻居焉。其上介观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠纤之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死……”。一说为五方神，据《楚辞•远游》记载：“轩辕不可攀援兮，吾得从乔而娱戏……吾得过乎句芒，历太皓以右转兮……遇蓐收乎西皇……指炎神而直驰兮，吾将往乎南疑……祝融戒而跸御兮……从颛顼乎增冰，历玄冥以邪径兮……”此言四帝四佐，加轩辕适成五帝。湘西少数民族地区敬奉五岳五天圣帝，是指本地区名山作为山岳的代表而统一祭祀，五岳之神，分掌世间人物，各有攸属。如泰山乃天帝之孙，群灵之府，为五岳祖，主掌人间生死贵贱修短。衡岳主掌星象分野，水族鱼龙。嵩岳主掌土地山川、牛羊食啖。华岳主掌金银铜铁，飞走蠢动。恒岳主掌江河淮济，四足负荷等。

　　山神——在傩中，山神能驱邪收妖，苗家人认为山神能追寻人的失落的魂魄，山神便成为他们奉信的正神之一。其源远古，《山海经•海外经》云：“钟山之神，名曰烛阴（烛龙）。”烛阴即钟山山神。山神在古籍中记载较多。《庄子•大宗师》：“肩吾得山，以处大山。”释文引司马彪云：“山神不死，至孔子时。”《太平广记》卷四六七“李汤”条引《戎幕闲谈》云：“桐柏等山君长，稽首请命，禹因囚鸿潆氏，商章氏、兜卢氏、犁娄氏、乃获淮涡水神，名无支祁。”此鸿潆氏，商章氏等，亦即胡柏附近诸山之山神。《五藏山经》于每经之末亦详述诸山神之状貌及对他们的祭典。又《汉唐地理书抄》辑《地镜图》：“入名山必先齐（斋）五十日，牵白犬，抱白鸡，以白盐一升，山神大喜，芝草玉药宝玉为出，未到百步，呼曰林林央央，此山王名，知之却百邪。”由此可古之采药者对山神敬奉的情形。此习俗湘西亦有。

　　南岳圣母娘娘——湘西民间祭祀南岳圣母娘娘神，应该说是指女虔。《山海经•大荒西经》：“有寿麻之国，南岳娶州山女，名曰女虔。女虔生季格，季格生寿麻”。《三教源流搜神大全》说：“南岳衡山衡州县是也。以霍山为储副。”东方朔《神异经》云：“神姓崇，讳●。南岳主于世界星辰分野之地，兼麟甲水族龙鱼之事。大中详符四年五月二十五日，追尊号曰司天昭圣帝，景明皇后，圣朝加封大化二字，余封如故’”。南岳圣母娘娘。在少数民族中传说该神能使妇女多生子，又能保护儿童，所以民间妇女多信奉此神，在傩中也有一定的地位。

　　水神——祭祀水神，目的是祈求庇佑风调雨顺，安宁幸福。在傩活动中，苗族土家族祭之水神水神在传说中为玄武，玄武本名玄冥，是大禹的父亲，即那位为治水而献身的鲧。《风俗志》云：“玄冥，雨师”均是黄帝之属神。又《史记•秦始皇本记》：“始皇梦与海神战，如人状，问占梦，博士曰：‘水神不可见，以大鱼蛟龙为候’”。“水神”一词始见于此。晋张华《博物志•异闻》：“水神乘龙鱼”。证明水神与鱼龙关系密切。《山海经•海内北经》所证：“乘西龙”之冰夷，即河伯。《尸子》（孙星衍辑本）上说：“白面长人鱼身”乃水神之状；禺疆“鱼身手足”（见《山海经•海外北经》郭璞注二“鱼”原作“黑”，讹）亦古水神之状。

　　四、祖先崇拜：祖先崇拜是相信灵魂不灭，所以认为祖先的躯体死后，其灵魂仍然存在，而且能影响后代人的生活。而少数民族认为自己的酋长或历史人物的灵魂尤其强有力，于是奉为保护神，如苗族认为蚩尤、伏羲、女娲是该民族的始祖，土家族对向佬官人、彭公爵主都是作为历史人物信奉的。

　　蚩尤——传说苗族的始祖为姜央（蚩尤）。《苗族古歌》：“姜央兴鼓社，全疆得共和，得富大家有，得福大家享。”蚩尤任为古九黎族部落酋长。《国语•楚语》记载：“乃少皡之衰也，九黎乱德……，其后三苗复九黎之德”。注：“九黎，黎氏九人”又“三苗，九黎之后也”。可知苗傩活动把蚩尤作为始祖奉信，其历史是悠久的。湘西苗族的吃牛，苗族曰“农聂”，就是纪念蚩尤。苗族的鼓社鼓会，传说是苗族先民迁到“占菩占楚”的祭祖活动。“占菩占楚”汉语意译为楚地陆地，简称楚地。《苗族史记》作了如下的描述：“鼓社人山人海，鼓会歌声悠悠”；“奴奴翩翩起舞，达给击鼓助兴”；男的四方拜朋拜友，女的八面访亲访戚”这种“椎牛合鼓”是规模盛大的祭祖活动。

　　伏羲女娲——湘西苗族腊祭奉信伏羲女娲并立为主坛神，即奶傩芭傩，传说他们是夫妻，洪水之后，二人结为夫妻，繁衍了人类。据近人考证，这兄妹二人就是传说中的伏羲女娲。《中国古史的传说时代》说：“清初陆次云的《峒溪纤志》里曾说：‘苗人腊祭曰报草，祭用巫，设女娲、伏羲位’，现代的人类学家实地考察，才得到有关苗族起源的传说。按他们的传说，苗族本出于伏羲与女娲。他们本为兄妹（或姊弟）遭遇洪水，人烟断绝，仅存此二人。他们便结为夫妇，绵延人类。傩活动中，奉信伏羲女娲，是表示对自己始祖的虔诚崇拜，其祭祀活动在苗区最为隆重。

　　八部大神——敬奉八部大神，在永顺、龙山、保靖、古丈一带土家族聚躯中比较普遍。传说八部大神是土司王的部将，又名向佬官人，作战勇敢，因平定吴王有功，被唐明皇（唐明宗）调去平定贼寇，得胜回朝，唐明皇拟封他为大官，但又怕他造反，便用药酒毒死了向佬官人。向佬官人受冤而死，死后灵魂不散，在金銮殿里大闹。唐明皇见势不妙，便封他为八部大神，立了八部大王庙，在湘西彭氏土司辖地内受香火。湘西土家族人民，敬奉八部大神，是希望他保佑人丁平安、家畜兴旺、五谷丰收。

　　五、动物崇拜：我们古代曾经盛行过动物崇拜，这在《山海经》中有非常集中的反映。这本书把所有的神灵，不管是历史传说中的人物或各地区的神灵，都描写成动物或与动物有关的神。尚处于狩猎和畜牧时代的原始社会，人们对动物崇拜最为盛行。到了农耕时代，崇拜的主要对象转移到了家畜和耕畜的守护神。这一习俗，在湘西民族地区一直延续到近代。

　　西王母——信奉西王母神，是祈求保佑家畜和耕畜免遭瘟疫，湘西地区崇拜此神也比较普遍。在《山海经》里，有多处关于西王母记载，称她是一个豹尾虎齿并作兽啸的怪物，其形为半人半兽，被称为司天厉及五残之神。在《穆天子传》里，她却成为年约三十、容貌美奂美伦的女神，并把五千年结一次果的蟠桃赐给汉武帝。《神异记》更为她塑造了一个配偶东王公，他们一年一相会。在湘西地区民间的傩活动中又称为“瑶池金母”，是一位重要的守护家畜耕畜的女神。

　　八郎神——在湘西苗、土人中，为家畜兴旺、惩治恶鬼，有祭八郎神之习。什么是八郎神，传说不一，有史可考者有三：一说为“帝喾子之妃，邹屠氏之女也。轩辕去蚩尤之凶，迁其善民于邹屠之地，迁恶者于有北之乡，其先以地命，后分为邹氏、屠氏。女行不践地，常履风云。游于伊、洛，帝乃期焉，纳以为妃，妃常梦吞日，则生一子，凡经八梦，则生八子，世谓为八神”。一说为“古齐国所祀，一日天王，二日地主，三曰兵主（祠蚩尤），四曰阴主，五曰阳主，六曰月主，七曰日主，八曰时主”另一说《左传•文公十八年》，“高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃共懿，宣慈惠和，天之民谓之八元”。八郎神实为天帝神范畴，民间何时祭祀八郎神，并作为惩治恶鬼并佑护家畜耕畜兴旺的守护神，就难以考证了。

　　六、鬼魂崇拜：人死后，认为其灵魂依然存在，这就是鬼魂。少数民族地区民间认为鬼魂是无影无形的，可在暗中活动，能依附于人，也能变化形态，从而就具备了超人的能力，能降祸于人，所以人们对鬼魂既恐惧又崇拜。鬼魂活动的世界，湘西少数民族习称为阴间，阴间的鬼魂有多少，谁也说不清楚。而阴间的社会形态，鬼魂之间的关系，都是人们虚构的。因为人们在现实生活中无力伸张正义，惩罚邪恶，于是幻想在死后由正直的冥官来伸张正义，惩办邪恶。于是在傩活动中出现了方相（开路神）、地藏王（东岳神）、阎罗王、四官神……等。

　　方相——开路神这是远古民间塑造并流传下来的先导神。在苗土傩活动敬奉此神，因为开路神威力强大，能扫除四方邪恶，以惊疫厉之鬼。开路神又名方相氏，后世又称作险道神。《三教搜神大全》卷七：“开路神君乃是《周礼》之方相氏是也，相传轩辕皇帝用游九垓，元妃螺祖死于道，召次妃好和（嫫母？）监护，因买（置）相以防夜，盖其始也。俗名险道神，一名阡陌将军，一名开路神君，其神身长丈余，头广三尺，须长三尺五寸，须赤面蓝，头戴束发金冠，身穿红战袍，脚穿皂皮鞋，左手执玉印，右手执方天画戟，出柩以先行之。能押诸凶煞恶鬼，藏形行柩之吉神也，留传之后世矣。”所谓险道神，即先导神；先导即《周礼•夏官•方相氏》：郑注‘所谓葬使之道（导）’之意，然又或传黄帝，”以嫫母为方相氏（唐王瓘《轩辕本纪》）则与此不同，当为传说之分歧。

　　方相氏本应为动物神，但人们认为它有驱疫鬼的神力，就作鬼魂来崇拜。湘西傩中在丧礼时，用它开道护柩，其形一般金刚怒目，为送殡行列之先导。

　　四官神——苗、土多因求财而祭祀此神，无规定的时间，地点在正屋内靠大门的右边，须请傩巫念咒卜筶告。所谓四官神，各地传说不一。

　　一说是苍龙、白虎、朱雀、玄武为四方官名，一说，是麟、凤、龟、龙四买神。

　　苍龙：东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）之总称。《书•尧典>）中说：“日永星火以正仲夏”传：“火，苍龙之中星，举中，则七星见”，见东方七宿之总称。白虎：西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参）之总称。朱雀：南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）之总称。玄武：北方七宿（斗、牛、女、虚、危、宝、壁）之总称，又称北方太阳神，其形似龟，一说为龟蛇合称。

　　麒麟，为祥瑞之物，《说文》段玉载注云：“状如麡，一角载肉，没武备而不为害，所以为仁也……”。凤，神鸟名，《山海经•南次三经》：“丹穴之山……有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰，首文曰德，翼文曰义，背文曰礼，膺文日仁，腹文曰信，是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁。”龟，在《山海经•西次四经》记载：“崦嵫之山……其阳多龟。”《古小说钩沉》辑《玄中记》云：“千岁之龟，能与人语。”《述异记》上云“龟千年生毛，寿五千年谓之神龟，万年谓之灵龟。”神龟又名佘且，也有叫元绪的。龙，在《说文》十一二被解释为：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋公而潜渊。”据此则龙乃为神物，古者神人多乘龙，如祝融乘两龙，句芒乘两龙等，由于地区与民族的差异，信奉对象也有不同，有以苍龙、白虎、朱雀、玄武为四官神；也有以麟、凤、龟、龙为四灵神。

　　财神——在湘西傩活动中，敬信财神也由来己久。明清时极为盛行，逢年过节，门上贴财神画像，以祈招财进宝。在湘西把赵公元帅封为财神，赵公明，因封为正一玄坛元帅，又叫赵玄坛。赵财神，传说起源很早《三教搜神大全》卷三说：“赵元帅，姓赵讳公明，钟南山人也，自秦时避也山中，精修至道，功成，钦奉玉帝旨为神霄副元帅……其服包头戴铁冠，手执铁鞭……面黑色而胡须……跨虎……驱雷役电。唤雨呼风，除瘟剪疟……买卖求财……可对神祷，无不如意，故上天圣号为……总管清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。”《搜神记》卷五亦有记载，其后奉以为财神，所以湘西傩活动中，财神也是其中祭礼对象之一。

　　钟馗——在不吉利时，请钟馗驱鬼，以保平安幸福。相传钟馗在唐开元时，曾应试举未中，死后托梦玄宗李隆基，决心要消灭天下妖孽。玄宗醒后，令画家吴道子画成图像。这一传说载入了见北宋沈括《梦溪笔谈》。

　　前人对钟馗的来历曾作过详细的考证。古代曾称一棒槌为终葵。久而久之，它成为驱鬼的象征，从而在人们的心目中具有避邪的神道。唐代文人遂虚构不少有关钟馗故事。

　　湘西民族地区古代文明史，离不开数千年的傩，傩文化是我国民族辉煌璀灿的文化遗产中的一部分。它生长于湘西贫瘠的土壤，因此它能长期保持着原始的形态。我们现从大量的史籍中找到了一些记载傩神由来的资料，但由于湘西民族地区傩活动中涉及的神鬼甚多，地区差异又很大，我们不可能将所有的神鬼都列举出来并加考释，而对于一些口头传说资料，本文就不作论述了。